Культура Киевской Руси
1. Роль христианства в развитии культуры Киевской Руси.
2. Письменность, литература, научные знания и образование в Киевской Руси.
3. Искусство: архитектура, живопись, музыка в Киевской Руси.
В развитии культуры Русые проявлялись как общие закономерности, так и национальные особенности. Ее основа самобытная культура восточнославянских племен. Принципиальным рубежом в развитии культуры стало принятие христианства. Значительным было влияние византийской культуры. В отличие от Западной Европы, на Руси государство не подпало под власть церкви, и, соответственно, в культуре светские элементы были сильнее. Наметилась прогрессивная тенденция дифференциации духовной культуры. В относительно короткие сроки Киевская Русь предприняла огромный шаг, выйдя на общеевропейский культурный уровень, а в некоторых ее сферах, превзойдя его. Новые веяния в культуре, большее региональное своеобразие появились в связи с феодальной раздробленностью. Однако для закрепления и развития культурной динамики Русь нуждалась в возобновлении политического единства.
В Х веке христианство стало господствующей религией в Европе. На Руси о христианстве также было известно задолго до религиозных реформ Владимира Великого: христианами были Аскольд и Дир. Достоверным является факт крещения княгини Ольги в 958 году. Но решающим для процесса христианизации нашей страны было введение этой религии как государственной в 988—990 гг.
Однако проведена реформа язичництво не достигло своей цели. Крепнущий класс феодалов во главе с князьями требовал новой религии. Полнее всего интересам верховной власти отвечало христианство за византийским образцом. В Византии в отличие от западноевропейских стран церковь и служители были подвластны императору и всячески способствовали укреплению центральной власти. Определенную роль сыграло и то, что позволялось богослужение национальными, понятными народу языками.
Главными носителями идей христианства становятся церкви и монастыри. Все духовенство соответственно делилось на «белое» и «черное». Большая роль в распространении христианства принадлежала монастырям, главным из которых был Києво-Печерский (1051). «Черное» духовенство, наиболее полно и наглядно воплощало идеи отречения от мирской суеты, искупления, служения Богу. Жизнь первых киевских монахов Антония, Феодосия Печерского и других была исключительно тяжелой, наполнена изнурительным физическим трудом, самоограничениями, молитвами.
Постепенно христианство охватило все сферы жизни человека. Уже во времена княжения Ярослава Мудрого митрополит Илларион трактовал божественную благодать как общественную норму, закон. В обществе распространяются идеалы любви к ближнему, усмирение и, которые ориентировали человека на послух. Первыми русскими святыми стали Борис и,который принял мученическую смерть от Святополка Окаянного.
Принятие христианства имело для Руси, при всем противоречии последствий его для страны и народа, огромное позитивное значение. Укреплялся новый феодальний лад. В идеологии множество местных культов заменялось культом єдиного Бога. Централизована организация священнослужителей церковь, подчиненная власти, служила укреплению его положения неограниченного монарха. Единство религии с другими европейскими странами делало Киевскую Русь частью мирового христианского общества. Невзирая на политические противоречия, христианство сближало Русь с Византией наиболее развитым феодальным государством с передовой культурой. Принятие христианства отразилось на всей духовной жизни общества, привело к значительному его обогащению.
Письменность у восточных славян появилась приблизительно еще в первой половине IX века. В «Житии» славянского просветителя Кирилла сохранился перевод, что он видел в 860 в крымском Херсонесе книги, написанные «русскими письменами».
Введение христианства значительно ускорило развитие письменности и литературы на Руси. Еще в - годах IX века византийский император Михайло III отправил к славянам двух братьев-священников из Фесалоник Константина (в монашестве Кирилл) и Мефодия. Невзирая на преследование немецкого духовенства, заинтересованного в распространении латинского языка среди славян, братья проповедовали христианство в Моравии и других славянских землях старославянским языком. Они упорядочили славянский алфавит и перевели на церковнославянскую (староболгарскую) Евангелие. На начало ХI века на Руси использовались две системы письма кириллица, и глаголица — разработанная Кириллом, которая была менее популярна. Причем еще к ІХ веку местное население пользовалось азбукой с 27 букв, тогда как классическая кириллица насчитывает 43 буквы.
Древнерусская литература имела определенное преимущество перед католическим Западом и мусульманским Востоком: она развивалась родным языком.
Первым самостоятельным жанром древнерусской литературы стало литописание. Начало его относят еще на конец Х века. «Повесть временных лет» является летописным сводом. Она была создана в начале XII века монахом Нестором на основе нескольких более давних летописей X—XI веков. Одна из огромных заслуг Нестора заключается в том, что он объединил местные, региональные записи «за летами» в единственный летопись.
Древнерусские летописи существенно отличались от западноевропейской и византийских хроники с их придворно-феодальной и церковной тенденциозностью. Понятно, что не избежали этого и руские летописи, но они были шире по содержанию, стремились совместить в себе задание исторического, публицистического, религиозно поучительного и художественной сказа.
С началом раздробленности Русые летописи складывались в каждом большом феодальном центре. Последними из летописных русских сводов, которые дошли до нас, есть Киевский (1200) и Галицко-Волынский (конец XIII века). Галицко-Волынский летопись главный источник для изучения истории юго-западных княжеств. Наиболее интересна та часть летописи, в которой рассказывается о княжении Данила Романовича. Автор был горячим сторонником Даниила, вероятно, его дружинником, владел литературным талантом и широкой эрудицией. Потому летопись представляет ценность как для истории, так и для литературы.
В таком жанре оригинальной литературы Руси, как философско-богословская публицистика, совмещались художественное совершенство и идейная направленность. Первым ее образцом стало «Слово о законе и благодати» монаха, которого князь Ярослав Мудрый поставил в 1051 году митрополитом. К нему все киевские митрополиты были греками и присылались из Византии. В этом произведении, написанном в форме торжественной проповеди, Илларион развил три основных темы: о духовном преимуществе Нового Завета (евангельской «благодати») над Старим Заветом; о мировом значении крещения Руси; высокую миссию князей Владимира и Ярослава и о величии Русской земли, которая заняла равноправное положение среди христианских народов.
В особенный жанр оригинальной литературы Киевской Руси выделились наставления. Князь Святослав Ярославич создал знаменитый «Изборник», посвященный проблеме, «яко подобае человеку быть». Перу князя Владимира Мономаха принадлежит «Наставление», адресованное детям. Главная его идея беспокойство о судьбе Руси, которую разрывало княжеское междоусобие, призыв к единству.
Говоря о взлете древнерусской литературы после принятия христианства, не нужно забывать, что она богата в первую очередь своим национальным патриотизмом. Древнерусские книжники призывали любить Родину, воспитывали патриотизм и стремление к исправлению недостатков общества. Вершиной художественного творчества, в котором объединились сложные и достаточно противоречивые мировоззренческие представления (язычество с его телесно чувственным мировосприятием, где человек «растворен» в природе, и христианство с его призывом к отказу от грешного бытия та ориентация человека на «божественные ценности»), стала героическая поэма «Слово о полку Игоревым». В ней широко представленные народная,, обычаи, на основе которых формулируются основные моральные требования, которые выдвигались к борцам против кочевников, утверждалась рыцарская добропорядочность защитников государства. На примере неудачного похода князя Игоря Святославовича автор показывает, какими могут стать последствия раздробленности. Со всей художественной убедительностью проведена мысль о необходимости единства всех земель. Тонким лиризмом овеян образ Ярославны. «Слово о полку Игоревым» яркое свидетельство того, что и после политического раздробления страны в литературе продолжалось и углублялось развитие традиций и идей, заложенных на этапе единого Киевского государства.
Распространение образованности происходило в тесной связи с укреплением государства, внедрением христианства. Во время княжения Владимира Большого были созданы первые государственные школы, в которых учились деть знати. Набор в школы, как свидетельствует летопись, осуществлялся принудительно, поскольку дело было новым, неизвестным и добровольцев было мало. А государство остро нуждалось в грамотных администраторах, дипломатах, способных поддерживать связки с Византией и другими странами. Князь Ярослав Владимирович, считая образованность важным условием успешной деятельности на любом поприще, вводит обязательную учебу для молодежи из княжеских и боярских родов. Новые школы открывались в Киеве, Новгороде, и других городах.
Источники позволяют сделать вывод, что в Древней Руси школы были двух видов. В одних, при монастырях, готовили церковнослужителей. У них учили богослове. Школы высшего типа, для «детей лучших людей», давали, кроме того, знания из философии, риторики, грамматики. Самым распространенным, очевидно, была индивидуальная учеба. Летописец пишет: «Как пчелу видим, что по всем садам и зельях летает, из каждого из них, собирая полезное, так и юноши, которые учатся философии и хотят войти на высоту мудрости, везде собирают что лучше». Внука Ярослава Мудрого Анна Всеволодовна в 1086 году учредила в Киеве при Андреевском монастыре женскую школу.
Многие представители привилегированных слоев были знакомые не только с элементарной грамотой. Князья не говоря уже о книжниках, владели иностранными и древними языками. Образованностью, любовью к книгам славился князь Ярослав Мудрый. Галицкий Ярослав Осмомысл получил свое прозвище само за то, что знал их целых восемь. По меньшей мере пять языков знал Владимир Мономах. Оба они были знакомые с греческой и латинской книжностью, сами написали блестящую публицистику «Наставления».
Талантливый писатель и философ Климент Смолятич писал, что в ХІІ веке в Украине-Руси было 300—400 ученых, которые хорошо владели грецким языком.
В исследованиях, посвященных культуре Руси, как в отечественных, так и особенно зарубежных, долго существовала мысль о культурной отсталости нашей родины, о будто общей необразованности ее населения. Эта ошибка развеялась после, когда археологи открыли первые берестяные грамоты. Сегодня на восточнославянских землях их находят в Киеве и других городах. «Окном в мир, который исчез», назвали ученые эти послания из прошлого. Среди авторов берестяных посланий простые горожане, торговцы и ремесленники, женщины и даже деть. Новые доказательства достаточно значительного распространения письменности было получено в ходе реставрационных работ в Софийском соборе в Киеве, на стенах которого расчистили разнообразные надписи граффити, сделанные в XI веке.
Распространение письменности сопровождалось созданием библиотек. Первые библиотеки создавались при церквях и монастырях. Наибольшая (ее учредил Ярослав Мудрый) находилась в Софийском соборе, и сначала там насчитывалось возле 1000 экземпляров книг. Здесь же было организовано переписывание книг. Благодаря этой работе книжный фонд Руси составлял по меньшей мере 130—140 тысяч томов. Переписанная от руки, сделанная много оформленная книга стоила очень дорого приблизительно столько же, сколько небольшое имение или городской дом.
При Киевском государстве начался принципиально важный процесс выделения науки в самостоятельную отрасль духовной культуры. Очень важными были связи с Византией главной берегиней античного наследства, почти потерянного в Западной Європе. Получили популярность отдельные фрагменты из произведений, Аристотеля и Иоанна Дамаскина (византийский религиозный писатель). Знания о природе давали учебники, переведенные с греческого языка: «Физиолог» популярная, основана на реалистичных и фантастических описаниях животных, и «Шестиднев» толкование 6 дней сотворения мира, сведений из Библии в образных, сказочных формах. Чаще ученые были одновременно религиозными деятелями. Да, знаменитый писатель и философ Илларион был митрополитом, известен писатель, врач Агапит монахом Печерского монастыря, философ, оратор Климентий Смолятич митрополитом, писатель и проповедник Кирило Туровский епископом.
В накоплении математических знаний ведущую роль играли практические потребности. Это обусловило изучение четырех арифметических действий, вычисление площади круга. Причем в измерениях использовались средства, данные человеку от природы ладошка, пядь (расстояние между вытянутыми большим и средним пальцами), локоть, сажень (расстояние между вытянутыми руками).
Первыми медиками на Руси были всевозможные знахари, против которых выступало духовенство. Но в XI—XII веках место знахаря занимает врач. Врачи были, как правило, из монахов. Приступая к лечению они обращались с молитвой к святому Пантелеймону защитнику медицины и врачей. В ХI веке в Печерскому монастыре лечили -Пресвитер и Агапит.
Главными в арсенале их лечебных методов были настои и отвары из лечебных трав, в частности привезенных из Египта, а также молитвы и вообще влияние словом на больного. Агапит был прекрасным диагностом. Консультируя князя Владимира Мономаха, который находился в Чернигове, через систему курьерской пошты он сумел поставить правильный диагноз на расстоянии и дал рекомендации относительно лечения.
Итогом накопления данных в разных отраслях знаний стало создание энциклопедий. Первой энциклопедией на Руси стал «Изборник» митрополита Иллариона (в 1073 г.).
Нужно выделить такие принципы, характерные черты отечественного образования и науки времен которые рассматриваются. Это открытость к миру, активное заимствование и использование достояния других народов, что выражалось в употреблении греческого и латинской языков, широкой переводческой деятельности образовательных центров. Четко прослеживается европейская ориентация, привязка к христианским ценностям. В образовании рядом с доминирующими церковными существовали сильные светские компоненты. При высоком уровне историко-летописной, религиозно философской мысли сфера естественных наук еще не развитая.
Искусство Киевской Руси развивалось в общем русле средневековой европейской культуры и было неразрывно связано с церковью и христианской верой. В то же время славянские мастера имели свои стойкие, вековые традиции языческого искусства. Потому, восприняв много чего из Византии, они произвели самобытный, неповторимый стиль и создали настоящие шедевры искусства.
Архитектура
На протяжении столетий у восточных славян накапливался богатый опыт архитектуры, сложилась национальная традиция городостроительства. Долгое время как главный строительний материал использовалась, что была в достатке древесина.
Качественно новый уровень развития архитектуры связан с переходом от деревянного к каменному и кирпичного строительству. С принятием христианства началось сооружение храмов, которые являют собой самостоятельную древнерусскую переработку византийских образцов.
Первые каменные сооружения были созданы в период княжения Владимира Великого. На центральной площади древнего Киева свели церковь Успения Богородице. Церковь была прозвана Десятинной потому, что Владимир специальной грамотой отдал десятую часть великокняжеских прибылей. Судьба церкви сложилась трагически: когда в Киев ворвались орды, она стала последним рубежом обороны и была разрушена. В наши дни расчищен и сохраняется ее фундамент.
Особенного значения предоставлялось куполу, который, с точки зрения богословия, выполнял не только эстетичную, но и культовую функцию. Его назначение концентрировать духовную энергию людей, «молитвенное горение» и направлять в небо. Считалось, если молитва отдельного человека может «не дойти» до Бога, то молитва многих людей, сконцентрированная куполом, будет обязательно услышана. Согласно с византийской традицией купола покрывали свинцовыми, позолоченными куполами. Оба цвета золотистый и зеленый считались в Византии священными.
Воплощением главных архитектурных достижений Руси стал Софийский собор, какой сохранился до наших дней, но в очень перестроенном виде. Он был построен при Ярославе Мудром на месте его победы над печенегами и задуманный как символ политического могущества Руси.
Софийский собор
Памятником архитектуры мирового значения является и ансамбль Киево-печерской лавры. Сооружение главного собора Успенская церковь была важным этапом в развитии киевской архитектуры. С нее началось распространение однокупольных храмов, основного типа храма в период феодальной раздробленности. Церковь была разрушена а сегодня она возобновлена.
Киево-Печерская лавра
В целом в искусстве Киевской Руси, как и в искусстве Западной Европы, архитектуре принадлежало ведущее место.
Ведущими жанрами изобразительного искусства Киевской Руси были иконописание и книжная миниатюра.
Жанры монументального искусства фреска и мозаика складывались на основе византийских школ. Фресками, росписями водяными красками по сырой штукатурке укрывались стены православных храмов. Такая техника требовала от художника высокого мастерства, быстрого и точного нанесения рисунка. Соответственно всю композицию необходимо выполнить в течение одного дня. Зато краски хорошо высыхают вместе со штукатуркой, благодаря чему не осыпаются и не выцветают. Рецепты составления красок держались в суровом секрете, передавались от мастера к ученику. Благодаря прекрасным свойствам этой техники древнерусские росписи выдержали испытание временами. Значительной сложностью не только в художественном плане, но и технологическом отмечено искусство мозаики. Мозаичные изображения состояли из смальты, секрет изготовления которой пришел из Византии и был потерян во время монголо-татарского ига. Цветовая гама смальты насчитывала множество оттенков (например, зеленая свыше 30, красная и синяя по 20 ). При изготовлении золотой смальты тонкую металлическую пластину вмещали между слоями прозрачного стекла.
Целый мир древнерусского искусства в единственном ансамбле архитектуры, живописи и декоративно-прикладного и дошел до нас в Киевском Софийском соборе. И мозаики, и фрески выполнены единственным замыслом, в единственном стиле. Мозаики украшают преимущественно центральную часть собора, прежде всего алтарь. Их палитра насчитывает 177 оттенков. Способность мозаик мерцать в свете солнечных лучей и свеч объясняется тем, что мастера применяли такой прием: мозаичное цветное стекло вдавливалось в сырую поверхность штукатурки под разными углами. Фигуры были прекрасно видно из любой части помещения и словно оживали, двигались, что исправляло и производит большое впечатление. Главная мозаика величественная и суровая фигура Христа-Вседержителя на своде центрального купола. Автор обнаружил глубокое понимание особенностей монументальной живописи: изображение выполнено широкими линиями, большими цветовыми площадями. Наверно, наиболее знаменитая мозаичная Богоматир-Оранта
. Оранта название в византийской традиции сюжета с изображением Богоматери, которая в молитве. Все стены, столбы и своды Софийского собора укрывала фресковая живопись. Разработка тематики фресковых росписей собора была делом большой государственной важности, руководил ею один из наиболее приближенных к князю Ярослава людей митрополит Илларион. Росписи читаются как книга, складываются в три циклы: евангельские, библейские сюжеты и жития святых заместителей княжеского рода. Башни, где располагается лестница, которой поднимался князь и его приближенные, не являются культовым помещением, потому их стены были украшены фресками, написанными на светские бытовые темы («Скоморохи», «Охота на медведя», другие).
На стене под арками хоров содержалась большая композиция с изображением Ярослава, который подносит Христу модель Софийского собора, и всей княжеской семьи. До наших дней наилучше сохранился портрет женщин великокняжеской семьи. Софийский собор донес к нам единственные во всей Европе образцы светской монументальной живописи ХI в.
В прямой связи с введением христианства находится возникновение и развитие национальной традиции иконописного искусства. Иконы писались на досках. Доску укрывали особенным, потом наносили рисунок, по которому писали красками, растертыми на яичном желтке. Темы, композиции, цветовая гама изображений на иконах подчинялись суровым правилам канона. Мастера умели, наделять свои произведения неповторимыми индивидуальными чертами, наполняли свои изделия настоящими чувствами. В «Киево-печерском патерике» описано житие знаменитого мастера Алимпия Печерского. Самые давние из икон, которые сохранились до сих пор, датируются приблизительно временами Владимира Мономаха. Привезенная из Византии икона «Владимирская Богоматерь» послужила основой целого ряда икон, которые получили название «Восхищения».
Появление искусства книжной миниатюры совпадает с появлением самых давних письменных достопримечательностей. Рукопись с цветными иллюстрациями называлась «лицевой». Изображением трех евангелистов Иоанна, Луки и Марка было украшено Остромирово Евангелие. «Лицевым» знаменит «Изборник» Святослава. Кроме сюжетных иллюстраций, книги много орнаментировались.
В жизни людей Киевской Руси значительное место занимали песни и танцы. Песня сопровождала разные, календарные праздники. Знаменитые фрески башни Софийского собора в Киеве дают изображение музыкантов и танцоров. За этими изображениями, а также из, летописей мы знаем о музыкальных инструментах Руси – рог и гудок.