Онтология, антропология, гносеология и аксиология религии
Религия – вера в сверхъестественное бытиё. Еще одно понимание религии – вера в абсолютную ценность. И это обычно считается частными следствиями из первого. Существует ли связь? Да. Если существует абсолютная ценность как её обосновать? За счет допущения сверх бытия. Происхождение слова религия: religio- святыня, religaro- связывать. Таким образом, религия – учение о некоторой святыне, которая связывает некоторую группу людей.
|
|
|
|
Онтология (учение о реальности) |
|
|
|
Гносеология (нормы познания) |
|
|
|
Аксиология (учение о ценности) идеология. |
Идеал – образ желаемого мира. Этика – образ объекта, каков он есть. В идеал можно верить, чтобы укоренить веру нужен культ. Культ – система операций, веру в идеал. Религия – специфический вид идеологии. Есть идеологии, которые приписывают идеалу сверх силы. Философия не есть наука в общем, виде, а в частном случае может ли существовать научная философия? Одни говорят да другие – нет. Философия – абстрактная форма деятельности возвышающаяся над всеми. Связь философии с опытом не прямая, а косвенная. Различные философские системы предполагают различные критерии истины – в научной философии совпадают с наукой, а в ненаучной не совпадают с наукой. Многообразие научных систем естественные следствия метоумозрительных систем.
Онтология (ontos-сущность+logos-учение).Термин предложен немцем Гоклениусом. Один из разделов философии. Определяется, как 1) учение о бытие, как таковом; 2) учение о сверхчувственном мире; 3) учение о мире в целом. Понятие онтология в ходе развития неоднократно менялось. В средние века пытались построить учение о бытии, являетсяся философским доказательством истин религии. В Новое время под онтологией стали понимать особую часть метафизики, учения о сверхчувственной структуре всего сущего. Онтология активно критиковалась классиками идеализма (Кант, Гегель). В дальнейшем онтология получила определение, как наука о мире в целом.
Гносеология (gnosis-знание+logos-учение) – теория познания; изучает взаимоотношени субъекта и объекта в процессе познания, отношения знания к действительности, возможности познания мира человеком, критерии истинности и достоверности знания. Гносеология исследует сущность познавательного отношения человека к миру, его исходные условия и всеобщие основания.
Аксиология (axia-сущность+logos-учение) – философское исследование природы ценностей, их места в реальной жизни, структуре ценностного мира и связи ценностей между собой. Человек есть мера всех вещей и рассматривается как наивысшая ценность, а все его действи и их результат и последствия рассматриваются с точки зрения категорий “добра” и “зла”.
Антропология (antropos-человек+logos-учение) – учение о человеке, как высшем продукте природы. Все свойства и особенности человека объясняются только своим природным происхождением. Антропология подчеркивает единство человека и природы, противопоставляется идеалистическому и дуалистическому пониманию природы человека.
Понятие “философия религии” может рассматриваться в широком и узком смыслах. Философия религии в широком смысле слова – это совокупность актуальных и потенциальных философских установок по отношению к религии, осмысление ее природы и функций, а также философские обоснования существования Бога, рассуждения о его природе и отношении к миру и человеку.
Притязания философии религии определяются самим существом философии. Европейская философия осознает себя как универсальное или как высшее познавательное усилие. Всякая реальность и всякий вид познания и деятельности должны – в соответствии с фундаментальной культурной установкой относительно философии – получить оправдание и санкцию со стороны философского разума. Такая установка, разумеется, подвержена историческим модификациям, и степень ее выраженности варьируется. Однако как раз применительно к религии эта фундаментальная культурная установка воспроизводится постоянно.
Философия религии в узком смысле слова предстает либо как специальная тема, специальный раздел крупных философских систем, либо как обособившаяся философская дисциплина. (Разумеется, одно не исключает другого.)
Единодушия в понимании природы и функции философии религии среди философов нет. Тем не менее философия религии обладает объективно устанавливаемой предметной сферой, постоянно воспроизводящимися формами осуществления, довольно устойчивыми отличиями от других областей философского знания, а также от теологии и религиоведческих дисциплин. Она представляет собой особый тип философствования, демонстрирующий многообразие исторических форм реализации.
Общую предметную область подавляющего большинства разновидностей современной философии религии образуют исследование и осмысление теизма в самых различных аспектах, а также обоснование традиционного, “классического” теизма или конструирование философских альтернатив классическому теизму. Под теизмом следует понимать набор определенных религиозно-метафизических утверждений, ядро которых – представления о Боге. Бог постигается как бесконечная, вечная, несотворенная, совершенная личностная реальность. Он сотворил все, что существует вне его. Он трансцендентен по отношению ко всему сущему, но сохраняет действенное присутствие в мире.
В своем историческом существовании философия религии являет некоторые устойчивые формы. Она всегда предстает либо как философское религиоведение, либо как философская теология (философский анализ “религиозного отношения”, отношения человека к Богу), либо как попытки разработать философское учение о Боге.
Религия являет собой важный и необходимый феномен духовной жизни человека и общества. Это, по словам А. Шопенгауэра, «метафизика народа», один из важнейших компонентов его мировоззрения. Изучением религии занимаются прежде всего богословие, а также история и философия — каждая под своим особым углом зрения. Богословие стремится к адекватному истолкованию фактов религиозного сознания, данных путем откровения. История религии исследует процесс возникновения и развития религиозного сознания, сравнивает и классифицирует различные религии с целью найти общие принципы их становления. Философия анализирует прежде всего сущность религии, определяет ее место в системе мировоззрения, выявляет ее психологические и социальные аспекты, ее онтологический и познавательный смысл, высвечивает соотношение веры и знания, анализирует проблемы отношения человека и Бога, нравственный смысл религии и ее роль в жизни общества, в развитии духовности как человека, так и человечества.
Религия должна рассматриваться в разных аспектах; она осмысливает Бога как Абсолют в его отношении к человеку, природе и обществу. Существенной функцией религии является нравственно-социальное служения она призвана сеять в душах народа мир, любовь и согласие. Религия воссоединяет жизнь двух миров — земного, природно-социального, и трансцендентного. В религии исключительное значение имеет отношение индивидуальной души к трансцендентному.
История человечества не знает ни одного народа, который был бы чужд религиозного сознания и опыта. Это само по себе говорит о том, что всем народам мира изначально свойственны религиозная потребность духа и соответствующая ей область идей, чувств и опыта. Данная потребность человека и человечества нисколько не уничтожается и даже ничего не теряет в результате развития науки, философии и искусства. Она является общей для людей во все времена их существования, составляя духовное начало в человеке в противоположность животному.
Религия характеризуется признанием Абсолютного начала, т.е. Бога, от которого зависит все конечное, в том числе и человек, и стремлением согласовать нашу жизнь с волей Абсолюта. Поэтому в каждой религии можно найти две стороны — теоретическую, в которой выражается понимание Абсолюта, и практическую, в которой устанавливается реальная связь Абсолюта с жизнью человека. При этом осмысление Бога может быть чрезвычайно разнообразным и выражаться в почитании камней (литолатрия), растений (фитолатрия), животных (зоолатрия), огня (пиролатрия), человека (различные формы антропоморфизма). Наконец, Абсолют может мыслиться в виде отвлеченной идеи, например, различные понимания Бога: деистическое, теистическое, пантеистическое, включая сюда и поклонение идее человечества (культ человечества у О. Конта).
О существовании Христа можно говорить с уверенностью не потому, что существуют отрывочные упоминания о нем в древних источниках. Нет, не упоминания Тацита, Плиния Младшего, Светония убеждают в этом, а то обстоятельство, что возникло мощнейшее движение — христианство. Следовательно, у истоков его непременно должна быть и выдающаяся Личность, как у истоков буддизма был Будда, у истоков ислама — Мухаммед.
Во всех формах религиозного сознания мы находим признание существования высшего начала и связи его с миром конечных вещей. Этой связью объясняется и необходимость поклонения Богу, молитвы и жертвы, и то, что религия служит не только теоретической потребности ума, но также целям нравственности и эстетическому началу.
Таким образом, в религии нельзя видеть выражение деятельности какой-либо одной стороны человеческой души. В атмосфере религии участвует весь человек со всеми его духовными потребностями и склонностями. В связи с этим мыслители обращают внимание на различные стороны религии. Так, некоторые усматривают в религии прежде всего эмоциональную сторону, подчеркивая религиозные чувства. И. Кант ставил религию в теснейшую связь с нравственностью, назвав религию признанием законов нравственности за веления Божества. По Канту, религия — это закон, живущий в нас, это мораль, обращенная к познанию Бога. Нельзя стать угодным Высшему Существу, не становясь лучшим человеком. Гегель рационализирует религию, характеризуя ее как объективацию абсолютного духа, как самооткровение его в человеке в форме идеи.
В вопросе о происхождении религии еще большее разнообразие мнений, чем в вопросе о ее сущности. Прежде всего необходимо различать психологические причины возникновения религии и социальные корни религиозного сознания.
Принципы, лежащие в основании объяснения возникновения религии, подразделяются на две группы: супернатуралистические и рационалистические. Первые говорят о врожденности религиозного сознания и указывают на откровение как на его источник. Вторые предполагают или сознательное намерение и рефлексию человека при образовании религии (евгемеризм), или чисто прагматические стремления определенных лиц (Т. Гоббс, Г. Болинброк) ради удержания власти, или олицетворение известных сил природы (Эпикур, Д. Юм), или объективирование известных душевных качеств (Л. Фейербах, Ж. Ренан) или почитание предков (Г. Спенсер). В перечисленных точках зрения много спорного и мало объясняющего: религиозное состояние и содержание души человека — во многом дело сугубо индивидуальное и чрезвычайно тонкое, оно не может быть втиснуто в сухие рамки отвлеченных понятий.
Что касается проблемы гносеологического смысла религии, или проблемы отношения веры к знанию, то она решается в зависимости от общих философских позиций того или иного мыслителя. Известны три подхода к этой проблеме: сциентистски-позитивистское, историческое (эволюционное) и абсолютное. Первый подход толкует религию как низший вид знания и, по существу, сводит ее к суеверию, которое с развитием науки якобы обречено на исчезновение. Сторонники второго подхода усматривают в религии развивающуюся форму знания, сохраняющую всегда свое значение, даже тогда, когда оно входит в состав иного, более высокого уровня знания. При этом религиозное знание уступает отвлеченному знанию в понятиях. И, наконец, третий подход рассматривает религиозное и научное знание как две различные и правомерные формы духовной активности человека: между ними постоянно отыскиваются границы и продумывается специфика как по сути, так и по значимости для человека и общества. Думается, что нет смысла искать две истины (как это делали в средние века) — научную и религиозную. Было бы вернее подходить к самой трактовке сущности истины с учетом специфики объекта познания. Приведу глубокую мысль выдающегося российского ученого В.И. Вернадского, имеющую прямое отношение к рассматриваемому вопросу: «Если мы хотим понять рост и развитие науки (имеется в виду естествознание. — А.С), мы неизбежно должны принять во внимание и все другие проявления духовной жизни человечества. Уничтожение или прекращение одной какой-либо деятельности человеческого сознания сказывается угнетающим образом на другой. Прекращение деятельности человека в области ли искусства, религии, философии или общественной мысли не может не отразиться болезненным, может быть, подавляющим образом на науке».
Становление научной картины мироздания не противоречит религии и не ослабляет религиозного восприятия мира. Нельзя считать парадоксом факт, что те, кто внес в науку масштабный вклад (например, такие новаторы, как Н. Коперник, И. Ньютон, А. Эйнштейн, В. Гейзенберг и др.), относились терпимо к религии и размышляли о ней в положительных тонах.
Спросим себя вместе с М.В. Ломоносовым: откуда в мироздании эта дивная мудрость, эта поражающая целесообразность? Человеку не дано восприятие целостности мироздания. Целостность Вселенной, по словам И. Канта, трансцендентна, т.е. запредельна, ибо в опыте и эмпирических науках мы не встречаем этой целостности и не можем спроецировать мироздание как целое, чтобы оно приоткрыло нам свои высшие духовно-разумные свойства. Даже неживая природа может лишь как бы подарить нам чувство гармонии и красоты, если только мы способны и готовы принять этот дар. Тем более акт религиозного осмысления сущего: он выступает, по сути, как акт откровения.
Религиозная вера невозможна вопреки разуму и без оснований, например, от страха и растерянности. Вера дается Богом человеку через воспитание в условиях религиозной семьи и обучение в школе, а также через опыт жизни и силу разума, постигающего Бога через проявление его творений и удивительную целесообразность самых замысловатых образований и процессов в мироздании.
В мире есть области, где кончаются проблемы и начинаются тайны: это сфера трансцендентного. И мудрый человек может смириться с этим, а для смирения нужно мужество, выражающееся в готовности признать и принять, что далеко не все зависит от нас и есть нечто неустранимое и непроницаемое даже для самого проницательного ума. Мы вынуждены смириться и принять конечность нашего земного бытия в мире, нашу доступность страданиям, мы не можем справиться с нашим дурным характером и т.д.
В истории философии известна, думается, разумная позиция, согласно которой Бог не может быть непосредственно познан, а светится лучами Своей сущности через все сущее и предстоящее перед всеми органами наших чувств, т.е. через все сотворенное им.
Невидимость Бога — это первый аргумент атеиста. Но никакой атеист не отрицает сознания, а оно невидимо. Совесть тоже не видна, но она высвечивается в поступках. Аналогично и с Богом.
Если кто-то не может доказать, что Бог существует и поэтому становится воинствующим атеистом, то пусть он попробует доказать, что Бог не существует. Это никому и никогда не удавалось и в принципе никогда и никому не удастся. «Веруя, я совсем не вынужден отвергать факты, на которые опирается неверующий. Я только прибавляю к этому, что я знаю еще и другой факт. По существу, спор между верующим и неверующим так же беспредметен, как спор между музыкальным и немузыкальным человеком». Свобода религиозных убеждений — одно из основных и неотъемлемых прав человека. Поэтому должно с терпимостью относиться как к представителям других религий, так и к атеистам, которые пребывают в неверии: ведь неверие в Бога — это тоже вера, но с отрицательным знаком.
Действительность Божества есть не вывод из религиозного ощущения, а его непосредственное содержание: то, что ощущается, — «образ Божий в нас» или «подобие Божие в нас». Когда связь человека с Божеством возвышается до абсолютного сознания, то и охранительное чувство целомудрия (стыд, совесть, страх Божий) обнаруживает свой окончательный смысл как не относительное, а безусловное достоинство человека — его идеальное совершенство, как долженствующее быть осуществленным.
Вера, принципы которой даны в откровении Священного Писания, чтобы их можно было познать, сама по себе не является заслугой, а отсутствие веры или сомнение в ней сами по себе не являются виной: это дело совести каждого. Важнее всего в религиозной вере — это поведение. Отсюда следует, что злонамеренность в душе человека и в его поступках находится в противоречии с принципами веры в Бога, с сокровенным смыслом религиозных убеждений. Религиозная вера обязывает к деятельному добру.
Для некоторых людей вера является предметом чисто умственного признания и обрядового почитания, а не движущим началом жизни — она определяет характер их поведения и реальное отношение к людям. Гордясь своей верой и любовью к Богу, они не хотят понять той простой и самоочевидной истины, что действительная любовь к Богу, настоящая вера требуют сообразовать свою жизнь с тем, во что они верят и что почитают. В противном случае вера приобретает чисто формальный, а потому и ненастоящий характер. Никакая святость не может быть только личной, в «себя углубленной»; она непременно есть любовь к другим, а в условиях земной реальности эта любовь главным образом — деятельное сострадание.
В Священном Писании сказано: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2, 14-17). Уместно привести и высказывание св. Григория Богослова: «Говорить о Боге — великое дело, но гораздо больше — очищать себя для Бога».
В заключение напомним слова Ф.М. Достоевского (из поучений старца Зосимы в романе «Братья Карамазовы»): «Любите все создание Божие, и целое, и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч Божий любите! Любите животных, любите растения, любите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь, и тайну Божию постигнешь в вещах».
Искренняя вера для своей реализации с необходимостью должна перейти в индивидуальный нравственный подвиг — в дело служения людям. И поэтому религия способствует единению людей в любви и добре.
Литература:
Гегель Г.В.Ф. Сочинения. М., 1956. Т. III. С. 37.
Вернадский В.И. Избранные труды по истории науки. М., 1981. С. 50-51.
Франк С.Л. С нами Бог. Париж, 1964. С. 80.
Достоевский Ф.М. Полное собрание сочинений. Л., 1976. Т. 14. С. 289.
Ближний Восток. Иудаизм – это религия еврейского народа, число последователей которой составляет примерно 15 млн. чел. Она относится к «религиям Откровения», в которых Бог выявил Себя И показал людям, определяя, какие отношения должны быть между ним и людьми. Это первая монотеистическая религия, послужившая основой для двух других религий – христианства и ислама. Все он и утверждают, что есть только один Бог.. Иудаизм возник в конце II тыс. до н.э. и распространился среди Семитских племен Аравии и Ближнего Востока. Основным занятием этих племен в то время было скотоводство. Их религиозные представления были политеистическими, что отражало сложившиеся тогда патриархальные родоплеменные отношения. Бог Яхве поначалу был одним из многих богов, но постепенно его культ вышел на первое место и стал единым для всех 12 колен народа. С тех пор, как в колене Левия родился Моисей, началась подлинная история еврейского народа. С его именем связан исход евреев из Египта в страну «обетованную». На пятидесятый день исхода Моисей получил на горе Синай Скрижали Завета-закон, который стал продолжением союза, заключенного Богом с праотцом евреев Авраамом. С этого момента, можно говорить о библейском периоде в иудаизме.
Основным источником истории, догматики, религиозного законодательства древних евреев является Библия, её ветхозаветная часть (др. евр. Танах). Первую-её часть составляет Тора {Книги Законов) или Пятикнижие. Считается, что эти пять книг были продиктованы Моисею самим Богом. Уже с концах в. до н .э. появляются её первые записи, а в
Тора-ядро еврейской Библии, и каждая её книга имеет своё содержание и значение в религиозной системе. Начало Пятикнижия составляет книга Бытие, повествующая о сотворении мира, грехопадении первых людей Адама и Евы, потопе и праведнике Ное,, истории Авраама, Исаака, Якова. В книге Исход рассказывается об освобождении еврейского народа из египетского рабства под руководством Моисея. Левит содержит изложение закона и ритуальных предписаний. Числа – это изложение истории двенадцати племен Израилевых, перед их приходом в Землю Обетованную. Второзаконие* повторяет закон и требует его выполнения.
Вторую часть Библии составляют книги Пророков или исторические книги. Это книга Иисуса Навина, книга Судей, книги Самуила, книги Царств, книги Исайи, Иеремий, Иезекииля и двенадцати малых пророков. Тут излагаются различные истории еврейского народа, например, о завоевании земли Ханаанской, об утверждении власти первых царей – Саула, Давида, Соломона, о строительстве Иерусалимского храма и т. д.
Третью часть Библии составляют книги Писаний (Ктувим) – это сборник псалмов Давида (Псалтырь), книга Иова, Притчи Соломоновы, книга Руфь, Песнь Песней, Экклезиаст, Плач Иеремии, книга Есфири, книга Даниила, книга Ездры и Хроники. По своему содержанию, эти книги очень многоплановы: молитвы и литургические песнопения, вопросы морали, описание исторических событий, пророчества Даниила о том, что грядет «Сын человеческий», царство которого будет вечным и справедливым, любовная лирика – вот, далеко не полный перечень тематики Писаний.
Среди самых известных текстов Торы есть, безусловно, «Десять заповедей» (Исход, 20). Вот их сокращенное изложение.
1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим.
2. Не делай себе кумира. Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог-ревнитель, наказывающий.
3. Не произноси имени Господа; Бога твоего, напрасно…
4. Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему. Ибо за шестъ дней создал Господь небо и землю, море и все что в них, а в День седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его.
5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле…
6. Не убивай.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не укради.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10. Не желай дома ближнего твоего и ничего, что у ближнего твоего.
Кроме заповедей, в Ветхом Завете изложены главные догматы иудаизма. Это, прежде всего, вера в единого для всех бога Яхве. Вторым догматом является идея богоизбранности, исключительности. Среди всех народов Яхве избрал к спасению только еврейский народ. Он сурово испытывает, наказывает свой народ, но продолжает его вести от успеха к успеху и не оставляет вез помощи. Следующий догмат – это вера в пришествие небесного спасителя – мессии (др. евр. – помазанник). С приходом на землю мессии установится божественная справедливость и порядок, всеобщая гармония. Согласно пророку Исайи наступит время, когда перекуют мечи на орала, а волк будет мирно лежать рядом с ягнёнком. Иерусалим станет тогда духовным центром человечества.
Догмат о конце мира, воздаянии, воскресении из мертвых и установлении тысячелетнего царства, тесно связан с догматом о приходе мессии.
В Библии также были заложены основы древнееврейской медицины. Она уже отказывается от магического подхода и трактует происхождение болезни как наказание за грех, а Бога считает единственным целителем. В рамках религиозных предписаний происходило становление многих санитарных норм и гигиенических требований. Это было и омовение перед молитвой, мытье рук перед едой, специальные предписания для женщин после менструаций и родов. Больных проказой изолировали в отдельные поселения. У древних евреев были заложены основы общественного здравоохранения.
В период второго храма, начиная с V в. до н.э. и заканчивая
В иудаизме существует много праздников. Среди них: песах (пасха), весенний праздник, посвященный Яхве и Его помощи в освобождении из египетского рабства и ожидание прихода Спасителя; шабуог (праздник недель) как праздник дарования Торы на горе Синай пророку Моисею на 50 день выхода из Египта; рош-хашана – иудейский Новый год и иом-кипур (судный день), день всепрощения, отмечается на 10 день после Нового года и считается, что в этот день Бог определяет судьбу каждого человека на весь следующий год и др. Похоронный обряд проводится, обычно, вдень смерти. После омывания тела, его заматывают в белый саван, а на глаза и губы покойника кладут глиняные черепки. В гроб кладут также мешочек с землей, символизирующий Землю Обетованную. Гроб не закрывают, пока не будет вырыта могила. Жена умершего соблюдает семидневный строгий траур. В течении 30 дней нельзя стричься, одевать новые одежды. Также, не принято называть новорожденных, именами умерших родственников.
Как и в других религиях, в иудаизме существовало и существует много сект и направлений. В прошлом – это фарисеи, саддукеи, асеены. В VIII столетии появились караимы, в XIV столетии -‘ мистическое учение каббала, в XVIII в. – хасидизм. Основоположником хасидизма считается Израиль Бешт, создавший учение о благочестии, отрицающее Талмуд и посредничество раввинов, вместо них признающее «святых» – цадиков.
Третий период иудаизма начинается с конца XIX в. и
представлен реформированным иудаизмом и сионизмом.
реформированный иудаизм распространился в Европе, он лоялен
по отношению к языку и стране, где живут евреи. Отказывается от
базисной обрядности, от дискриминации полов и т. д.
Теоретиком сионизма считается Теодор Герцль с его книгой
«Еврейское государство». Идеологией сионизма стало понятие
«еврейский народ» – и возвращение его на историческую родину-
Святую Землю. Эта идея нашла свое воплощение в создании
государства Израиль в
Религии Китая. В Китае существует множество религий -буддизм, ислам, католицизм и другие направления христианства. Однако “домашними”, чисто китайскими религиями, считаются даосизм и конфуцианство. Религиями их можно назвать условно, поскольку связаны они с философскими системами, лишенными прямого призыва верить в Бога или же отрицать его. Этим они вещественно отличаются от религий Откровения, базирующихся именно на принципе веры в единого Бога. В Китае высшим божественным началом считалось Небо, оно было верховной двообщностью. Скорее всего, даосизм и конфуцианство – это правление духовной мысли Китая, свободные от эмоциональных страстей, богословских дискуссий, специальной организации служителей культа. По своему характеру, они рационалистические направленные на принесение общественной пользы. Даосизм усматривает общую концепцию мира, конфуцианство сконцентрировано на правилах жизни в обществе. Ни одна из названных религий не была доминирующей в Китае.
Даосизм. Эта религия базируется на работах философа Лао-Цзы, «Дао дэ цзинь» (Путь Дао) и «И цзинь» (Книга перемен), жившего в 1\/-111 вв. до н.э. Даосизм – политеистическая религия, которая распространена в сельских районах Китая, населенных главным образом ханьцами.
Основой учения даосизма является идей великого Дао -первоначала всего сущего. Его никто не создавал, но оно находится везде и всегда, и все происходит из него. Это всеобщий Закон и Абсолют. Само Небо, жизнь природы и человека подчинены ему. Китайское слово «дао» или «тао» обозначает «путь», «метод», «ход вещей»: Дао дает начало всему, но проявляется через дэ, которое все вскармливает.
Даосизм воспринял много идей и понятий из древнейшей культуры Китая. Культ природы в нём, также восходит в прошлое. В даосизме ярко выражен космоцентризм. В его представлении, Вселенная – это единое целое, а человек и каждая вещь неотделимы от общего природного начала. Человек не может ни морально, ни физически действовать вопреки природе. Он должен подчиняться естественному ходу событий и придерживаться принципа «увей» (недеяния, пассивности).
Согласно символике даосизма, в природе все уравновешено благодаря противоположным началам «ян» и «инь», которые характеризуют дао. Мужское начало ян символизирует солнце, свет, юг, лето, тепло – все, что красное, горячее, небесное, проникающее. Женское начало инь -луну, темное, мрачное, зиму, север, холод. Инь и ян взаимодополняют, уравновешивают друг друга. Символом ян и инь есть изображение круга в виде сферы Вселенной, где ян -верхняя ее часть, красного цвета, а нижняя часть – инь, голубого цвета: Эта сфера, как бы находится в постоянном движении и взаимопроникновении начал.
Другим символом являются непрерывные линии ян (мужское начало) и прерывные инь (женское). Из них можно скомбинировать восемь триграмм, состоящих из трех линий и шестьдесят четыре гексограммы, состоящие из шести линий. В триграммах и гексограммах имеет большое значение то, какое начало (ян или инь) займет место сверху, снизу или в середине.
В даосизме четко прослеживаются следы анимистических верований, которые проявляются в признании существования злых сил. Для защиты от них, китайцы обращаются к добрым гениям, принося или в подарок различную пищу в храмах. Почти в каждой цигайской семье хранится дома изображение доброго, гения, установленного против входной двери. Он защищает семью от злого человека, недоброго взгляда и, вообще, от всех злых сил.
Дао допускает существование множества богов. «Всевышним императором», почитаемым как бог Неба и отец императоров является Шанди, творец мира Паньгу и сам Лао-цзы.
Даосская религия не создала своей церковной структуры. Даосские монастыри тоже имеют свое отличие, в них нет строгих правил. Это место духовного уединения и медитации, вход и выход в них свободен. В древние времена монахи активно занимались проблемой бессмертия и их деятельность касалась как поиска эликсира бессмертия, так и вопросов духовного совершенствования человека.
Даосизм оказал сильное влияние на китайскую медицину; Даосы усматривали прямую зависимость между ян и инь, временами года и болезнями человека, а также связь между внутренними органами человека и состоянием его психичеокого и эмоционального здоровья. Считалось, что действие в согласии ян и инь обеспечивает благополучие и жизнь, а их рассогласование ведет к болезни и смерти. Принцип пригодности являлся базисным во врачебной деятельности. Врач должен помочь организму мобилизовать внутренние его резервы, предупреждать болезнь, а не ждать ее появления. Методы и приемы акупунктуры, китайская гимнастика также связаны с идеей стимулирования внутренних потоков и энергии организма.
В Китае, за многие столетия сосуществования конфуцианства, даосизма и буддизма выработалось общее для них синкретическое Мироощущение, мировосприятие и миропонимание. Однако, несмотря на время и обстоятельства, даосская мудрость, с ее самоконтролем, взвешенностью в поведении, спокойствием и равновесием остается жить в каждой китайской душе и способе мышления.
Конфуцианство. Конфуцианство- это этико-социальное учение, которое связанос именем китайского мудреца Конфуция, жившего в 551 – 479 гг. до н.э. Он не оставил письменных Источников, его беседы с учениками, все изречения и высказывания умерли после его смерти, были записаны и составили книгу «Лунь-юй» («Беседы и рассуждения»). Конфуций жил в то время, когда борьба за власть, влияние и богатство в среде китайской знати, подрывала древние устои семейно-кланового быта, вела к хаосу и беспорядкам в обществе: Поэтому ученый главной своей задачей, считал создание общества без конфликтов. Восхищаясь прошлым – «золотым веком», с его мудростью, бескорыстием, стабильностью, благоденствием народа – философ попытался создать учение, которое могло бы исправить возникшие общественные проблемы. При этом он не звал к революционным преобразованиям, а учил соблюдать традиции предков и сложившиеся порядки, уважать вышестоящих и власть, воспитывать в себе высокие моральные качества, быть «благородным мужем».
Содержание его учения по достоинству было оценено спустя несколько столетий и на рубеже 11-1 вв. до н. э. стало официальной идеологией императорского Китая, превратившись в своеобразную религию китайского общества. Конфуций стал обожествленным учителем не потому, что призывал уважать богов, хотя и держаться от них подальше. В действительности/властью были оценены те нормы и правила Конфуция, которые обеспечивали порядок и социальное равновесие, призывали к подчинению религиозно-этических норм требованиям социальной политики и администрации.
По Конфуцию, общество является творением Неба и в нем существуют пять видов разнородных отношений. Эти отношения порождают обязанности в рамках определенной зависимости.
Это такие отношения: между императором и подданым; между отцом и сыном; между мужем и женой; между старшим и младшим; между друзьями. В первых четырех предполагается повеление с одной стороны и подчинение – с другой. Дружба основывается на обоюдной добродетели. Чтобы не было нарушений в этих отношениях нужна специальная мораль, а главными ее принципами должны стать почитание, терпимость, доброжелательность, милосердие, верность, усердие, благотворительность.
Конфуций создал идеал совершенного человека, цзюнь-цзы. Это высокоморальный муж, служащий примером для подражания и обладающий такими важными достоинствами как гуманность и чувство долга. Гуманность (жень) включала в себя различные качества: скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, любовь к людям. Важнейшей основой гуманности является учение о сяо – сыновней почтительности. Чувство долга обязывало быть верным своим принципам, поступать так , а не стремиться к знаниям, постигать мудрость древних. . ^Благородный муж» должен быть благопристойным и соблюдать ,церемонии и обряды (ли). Эти правила поведения Регламентировали буквально всю жизнь и весь быт каждого человека, а внешняя учтивость стала своеобразным стереотипом поведения китайца на протяжении тысячелетий. Также, Конфуций учил уважать историю, чтить предков и совершать ритуалы. Если люди соблюдают все правила и уважают предков, то это приносит покой и мир в общество. В учении Конфуция Наиболее четко просматривается культ Неба и культ предков.
Культ Неба и Земли был общегосударственным и отправлялся в полном объеме самим императором в специальных храмах, где приносились великие жертвы. Только государь как сын Неба и посредник между Небом и людьми пользовался расположением своего отца. Остальные должны были ему слепо подчиняться. Небо было императором всех божеств, высшим разумом и справедливостью, а Китай – страной под названием Поднебесная, центром Вселенной и мировой цивилизации. Храм Неба и сегодня является видным историко-религиозным памятником Пекина.
С культом предков связано почитание как мертвых так и живых. В Китае существовал культ семьи и клана, основанный на беспрекословном повиновении младших старшим, детей родителям. Учение Конфуция о сяо регламентировало отношение к родителям. Почтительный сын должен всю жизнь заботиться о них, служить им, похоронить и приносить им жертвы по правилам (ли). Около трех лет, он должен соблюдать траур, оплакивать родителей, ничего не изменять в доме. Если сын служил чиновником, то он получал право на соблюдение траура, уходя в отставку с сохранением жалования и места на этот период. После окончания траура, старший сын становился главой семьи и получал свою долю наследства вместе с домом и храмом предков.
Конфуцианство не знает жречества. Все ритуалы и церемонии выполнялись или государственными чиновниками или главами семей. В семейных храмах, память об умерших хранили глиняные таблички с их именами. Жертвоприношениями могли быть бумажные цветы, рис, другая пища.
В обычаях и традициях Китая отразился культ добрых и злых духов. Как добрым, так и злым духам приносили жертвоприношения. Амулеты и специальные стражи защищали китайцев и китайские дома от злых сил и духов. Например, изображение петуха на шесте возле дома должно было защищать жилище. Символом китайского императора и Китая в целом, стал дракон – повелитель вод, отвечавший за наводнения и засухи. Пятое число пятого месяца отмечалось как праздник дракона,
Очень распространен был культ животных. Тигр, считался царем зверей, грозой демонов болезней и покровителем здоровья. Его когти и клыки ценились как очень дорогие амулеты, а изготовленный из них порошок как ценное лекарство. Лис боялись за их вредоносную магию и хитрость.
Китайская учтивость и доброжелательность включала в себя и особые пожелания. Их было «три много» – лет, сыновей, богатства. Персик служил символом долголетия, семена граната -это много сыновей, а олень – материальное благополучие.
В культурных традициях Китая, тесно переплелись и составили некое единство конфуцианство, даосизм и буддизм. Каждая система заняла свое определенное место в жизни страны. Сфера этики и социально-семейных отношений оказалась в ведении конфуцианства. Магия, духи, культ природы – составили интересы даосизма. Буддизм заботился об освобождении от грехов и спасении.
Религии Индии. Индия – это царство религий, древнейшая цивилизация на земле. Ее народу принадлежит культурное наследие из многих оригинальных верований, уходящих своими корнями в ведическую эпоху. Это ведическая религия и сменивший ее брахманизм, джайнизм и буддизм, пришедшие на смену буддизму – индуизм с многочисленными его течениями и сектами, сикхизм – порождение индуизма и ислама в более позднюю эпоху. А еще христианство с различными его направлениями, ислам и другие религиозные течения. Особенность религий Индии состоит в их интравертивности, обращении к внутреннему миру человека.
Ведическая религия происходит от религиозной литературы под названием Веды, возникшей на рубеже II-/ тыс. до н.э. Она появилась в Индии после нашествия туда ариев.
Веды – это сборники торжественных гимнов, священных песен, жертвенных формул и заклинаний, некоторых философских трактатов. В этих текстах было еще мало самого учения. Вед всего четыре: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Первой и наиболее важной была Ригведа, состоящая из 1028 гимнов, посвященных богам, воспевающих их могущество и славу. В Ригведе представлен уже пантеон богов. Там говорится о Дьяусе, боге Неба и отце всех богов и людей, его жене Притхиви, богине земли, их сыне Индре, боге тепла и света, мудреце и воине. Агни был богом огня, покровителем домашнего очага. В текстах сообщаются имена и многих других богов. Главной целью религиозной деятельности этого периода были жертвоприношения в честь богов и различные ритуалы, связанные с ними. Распространенной была человеческая жертва, а среди животных конь, бык, баран и козел. Обряд имел свой церемониал. Сначала Исполнялись гимны, прославляющие богов, их призывали принять жертву, произносили специальные заклинания-формулы, выполняли сам обряд жертвоприношения, пили опьяняющий сок сома, обладающий сверхъестественной силой и приближающий к богам. Все эти действия исполняли специальные жрецы, знатоки каждой из Вед.
По мере слияния культуры ариев с местными традициями, все больше внимания в религиозной практике стали уделять магии. Функции мага и врача также выполняли жрецы. В их среде начала, также, формироваться практика аскезы, сводившаяся к самоотречению. Результатом духовных поисков яфецов- брахманов явились новые божества и божества- понятия. Это Кала (время), Кама (любовь, сексуальная практика), абстрактный Брахман – абсолют. Статус жреца начинает заполняться новым содержанием.
Брахманизм начинает формироваться с Х- VIII вв. до н.э. В этот период происходит расслоение индийского общества. В нем формируются сословия-варны: брахманов (жрецов), кшатриев (воинов), вайшья (земледельцев, ремесленников, торговцев), шудра {неполноправных и рабов). Среди этих сословий, брахманы занимали в обществе ведущую роль. Они считались человеческими бегами, поскольку своим вторым рождением люди были обязаны им. Брахману необходимо иметь чистое происхождение, много учиться и славиться своей ученостью, в поведении соответствовать своему рангу, помогать людям в совершении жертвоприношений. Только они имели монопольное право на отправление религиозных культов, обрядов и церемоний. Только они имели доступ к знаниям и образованию, право читать религиозные тексты и комментировать т. Результатом углубленного изучения Вед, комментариев к ним, стало Появление текстов-Брахманов и текстов-Араньяков (лесных книг), а в дальнейшем и литературы Упанишад – философских текстов. В этой уже новой литературе были разработаны понятия и ййеи, прежде не существовавшие в Ведах. Размышления над проблемами жизни и смерти, соотношении материального и духовного начал в человеке, над вопросом о том, что есть по. ту сторону жизни, привели к идеи о закономерном ее круговороте (сансара) и переселении душ после смерти. Смерть человека – это не успокоение, не конец жизни, а только элемент бесконечного круговорота. За ней следует новая форма жизни, которую обретет душа, ранее покинувшая прежнюю. Обретение этой новой формы следующего перерождения зависит от кармы.
Карма (закон воздаяния) – это сумма добрых и злых поступков человека. Хорошая карма улучшает перерождение, а следствием плохой – будет падение, возрождение в низком человеческом состоянии или даже в образе животного, насекомого и т. д. Все зависит только от человека, от его поведения, от его самосовершенствования. В случае неудачи, человек может исправить карму в следующих воплощениях и делать это много раз. Так создавались восточные религии как человеческие методы решения человеческих проблем.
Брахманы-жрецы учили, что высшей абсолютной реальностью, высшим духовным единством является Брахман, а каждая индивидуальная душа, называемая Атманом, является его частью. Наряду с этими понятиями, называлось и такое как Пуруша – высшая душа, мельчайшим элементом которой, является душа индивида.
Для того чтобы познать Абсолют, раствориться в Брахмане и освободиться от цепи перерождений, необходимо было уйти от иллюзорного материального мира и сосредоточиться на всем духовном. Это считалось доступным только немногим аскетам-отшельникам.
В рамках литературы Упанишад были созданы религиозно-философские системы Санкхья, Йоги, Веданты, послужившие основой для дальнейшего развития национальной традиции Индии.
Джайнизм В VI в. до н.э. в Индии возникли оппозиционные по отношению к брахманизму религиозно-философские учения: джайнизм и буддизм. К этому времени в Индии окончательно сложилась кастовая система, разделившая общество на замкнутые сословные структуры. Самое почетное место в этой структуре занимали брахманы, с их религиозно-философскими поисками божественных истин и самосовершенствованием. Каста кшатриев (князей, правителей, военачальников) также выдвинулась, благодаря обладанию реальной властью. Именно из этой среды вышли основатели джайнизма и буддизма.
Название джайнизма происходит от слова джина, что означает победитель кармы. Предполагают, что это учение своими корнями уходит еще в доарийское время. Предысторию его, связывают с жизнью 24 легендарных праведников-тиртханкаров («нашедших брод», то есть освободившихся от кармы и перерождений). О жизни 24 тиртханкаров и основах поведения аскетов излагается в специальных текстах, например, в Кальпасутре. Предпоследний праведник Паршва проповедовал четыре запрета. Не причинять вреда живому (ахимса), быть правдивым и благочестивым (сатья), не красть (астья) и не стяжать (апаригракха). Последний из них, Махавира Джина, современник Будды, оформивший это учение, добавил и пятый запрет- не прелюбодействовать (брахмачарья) для мирян и воздерживаться от брака для монахов.
Первые последователи Махавиры жили в лесах нагими, отказываясь от всего материального, а мирянам-мужчинам полагалось раз в месяц становиться монахами. Сам Джина также вел аскетический образ жизни, молился обнаженным около 30 лет в Бенгалии.
Подобно буддизму, джайнизм основывается на учении о жизни как страдании. Страдания зависят от кармы. Но джайнизм учит, что совершенные в прошлых перерождениях плохие поступки можно победить правильной верой, правильным познанием и правильным поведением. Это три жемчужины джайнизма. Душа, которая победила закон кармы, считается джиной, то есть, победительницей. Но полная свобода наступит после освобождения от сансары, от воплощений в материальное тело, которое и является источником страданий. Высшей целью, счастьем и свободой может быть только мокша как освобождение души от материи.
Еще с глубокой древности в джайнизме существует два направления. Для обоих характерна абсолютизация ахимсы, запрещающей причинять вред живому. По этой причине, верующие не обрабатывают землю, процеживают воду, прометают веничками пуль перед собой от живых существ, носят повязки на лице, чтобы не вдохнуть насекомое. Крайнюю форму аскетизма составили монахи-аскеты дигамбары («одетые воздухом»). Они не носят одежды, борясь со всем материальным, постоянно странствую не имеют дома, имущества, мало спят. Большую часть своего времени проводят в благочестивых размышлениях и созерцании. Аскеты живут милостыней. Они мало едят и не больше двух раз в сутки! У них приняты изнуряющие посты, многолетние молчания, стояния на жаре и холоде. Существует и крайняя форма аскезы – голодная смерть. Второе направление – шветамбары («одетые в белое»), составили умеренное крыло джайнизма. Они живут в городах и занимаются коммерческой деятельностью, при этом, пользуются значительным влиянием в обществе. В джайнизме нет ни священников, ни духовенства. Обряды жертвоприношения, бракосочетания и кремации у них выполняют индуисты-брахманы. Это единственный в мире случай, когда религиозные обряды выполняют служители других культов. Сегодня в Индии проживает около четырех миллионов джайнистов.
Индуизм. Последователи индуизма составляют большинство населения Индии и Непала, в других странах он исповедуется эмигрантами индийского происхождения. Всего в мире верующих-индусов примерно 700 млн. чел.
Возникновение индуизма в первых веках нашей эры связывают с процессами соперничества между брахманизмом и буддизмом. Индуизм, в какой-то мере, можно принять за модернизированный брахманизм, адаптированный к новым условиям.
Он не имеет основателя, в нем отсутствует историчность. Кроме глубокой связи с Ведами, в нем отсутствует и свой канон, свое «Писание», также нет общего морального закона. Этим, очевидно, объясняется наличие в индуизме порой противоположных по своему содержанию идей и действий. Например, вера во множество богов допускает веру в единого бога. Принцип ненасилия над живыми существами уживается в нем с кровавыми человеческими жертвоприношениями, сжиганием в погребальном костре при похоронах мужа его живой жены. Строгая аскеза, подчеркнутое презрение ко всему плотскому и рядом с ней самые грубые сексуальные культы, практика камы, храмы секса со жрицами любви.
Индуизм отличается своей веротерпимостью. Он не стремится исправить чьи-то взгляды, при этом навязать свои. Все религии он считает истинными.
Индуизм – это определенное видение мира. Его часто называют образом жизни, а не религией. Это сложная система мировосприятия, включающая в себя философский, религиозный и социальный компоненты. В нее входят принципы и нормы, социальные и этические ценности, мифы, верования, обряды, праздники.
В индуизме нет церкви и любой ее организации, хотя в храмах есть священнослужители. Нет верховного духовного наставника, хотя есть много духовных учителей и гуру. Идея бога не является центральной в индуизме и в этом его главное отличие от религий Откровений. Соответственно, для верующих нет единого пути, каждый сам выбирает себе путь и отвечает за свои поступки. {Вместо Бога, первопричиной мира и его высшей сущностью является безличный, безначальный, бесконечный Абсолют, включающий и Космос, и все существующее. Он непостижим человеческим разумом, не поддается определению, описанию, не нуждается в молитве. Вот почему, в индуизме нет молитв, проповедей, исповедей к которым так привычен христианский мир. Конечная цель жизни человека состоит в слиянии индивидуальной души Атман с этим Абсолютом.
В религиозной системе индуизма, главным регулятором всех общественных отношений является триада – карма, каста, дхарма. Закон кармы определяет статус человека и его сансара зависит от совокупности добрых и дурных поступков, совершенных в прошлых жизнях. Он также учит, что каждая мысль, слово, поступок, выбор приносят определенные следствия. Говорят, что индусом нельзя стать по желанию, им можно только родиться. Это действительно так. Социальный статус ребенка определяется еще до рождения, будущее зависит от того, к какой касте принадлежат его родители. От этого будут зависеть его права, обязанности, профессия. Каждый член касты имеет свои права и обязанности, но не имеет возможности продвинуться по социальной лестнице. Только перевоплощение позволяет подняться или опуститься по ней. В
Индуизм – религия политеистическая. Существует самая противоречивая информация о числе ее богов. Индуистские боги смертны, каки люди. Они также подвержены карме и находят каждый разовое новое воплощение. Очевидно, от количества воплощений и зависит их число. Во всяком случае, называется цифра от 300 тыс. до 300 млн. богов. Но все же, при таком их огромном количестве, существует главная троица богов под названием Тримурти- Брахма, Шива и Вишну. Брахма – первый из трех. Это бог творец и созидатель. Он имеет свой облик, четыре лица, перемещается на лебеде, его жена Сарасвати – богиня науки, слова, музыки. Им создан мир из первоначального единства высшей Реальности, без него ничего не было бы. После создания мира, Брахма удалился за его пределы. В индуизме, практически отсутствует его культ.
Шива – бог жизни и смерти. Он все разрушает в мире, а потом воссоздает его в своем космическом танце. Его созидающую роль символизирует фаллос (лингам -санскр.), мужское животворящее начало. Их каменные статуи установлены при храмах Шивы. Продолжение жизни связано с моментом накопления Шивой духовной энергии шакти и соединения мужского и женского начал. Как разрушитель, борец против зла и демонов, Шива изображается с ожерельем из мертвых голов и трезубцем в руке: Это четырехрукий бог с синей шеей и тремя глазами. Его третий глаз расположен между бровей и имеет испепеляющее свойство. Он передвигается на быке Нанди. Наиболее популярными его женами являются Парвати, Дурга, Кали. Каждая из них имеет свой самостоятельный культ. С богом Шивой связано много историй, легенд. Одна из них рассказывает, как однажды воды Ганга, омывающие когда-то берега рая, боги устремили на землю, чтобы смыть людские грехи. Эти потоки воды были такими быстрыми, что могли уничтожить и саму землю. Тогда бог Шива подставил под них свою голову, и Ганг распался на семь потоков. С тех пор считается, что умереть или быть кремированным на берегах священного Ганга – это залог успешного перерождения в будущей жизни. Эти воды способны смывать человеческие грехи, давать надежду на рождение снова человеком. В праздничные дни, одновременно миллионы верующих приходят на священные берега реки, чтобы смыть ее водами свою греховность. Умерших несут к Гангу на бамбуковых носилках, мужчины завернуты в белый саван, а женщины в красный. Тела погружают в воду и брамин произносит над ними молитву. Затем, останки поднимают на высокую поленницу, умащивают благовониями и сжигают. Пепел распыляют над рекой.
Вишну – бог хранитель, он поддерживает равновесие в мире. Сейчас он спит в изначальном океане на ложе из змей и видит вселенную во сне. Но если обстоятельства того потребуют, он приходит на землю в качестве спасителя в разных образах. На санскрите они называются «аватарами». Их много, но наиболее популярными являются десять. Среди них образы Рамы и Кришны, героев Древнеиндийского эпоса Рамаяны и Махабхараты. Богиня богатства Лакшми – жена Вишну, в ее честь индусы устраивают пышные праздники.
Условно, всех йндуистов можно разделить на два течения –шиваитовм вишнуитов Однако, в индуизме существуют сотни сект и школ. У одного только Шивы 108 воплощений, а ведь существует множество богов и богинь, и все они имеют своих почитателей. Непосвященному очень трудно разобраться в божественных и человеческих отношениях. В честь Шивы и Вишну, как и других божеств, создано много храмов и статуй. Считается, что в статуе живет частица божества и ее нужно рассматривать как живое существо, а значит – и обращаться с ним подобающим образом: судить, кормить, согревать от холода, укладывать спать. Например, в Непале сам король считается воплощением Вишну. В храмовом комплексе Будданилканту, посвященному Вишну, «именная скульптура бога, находится посреди озера с розовой водой (воду подкрашивают), в окружении изумрудных рисовых полей. Жрецы каждое утро его будят, смазывают маслом, украшают диетами, кормят молоком и рисом. При этом ритуале звонят в колокола.
Практика индуизма, кроме ежедневного богопочитания, включает и абсолютный аскетизм индусских мудрецов «садху», что означает «добродетель», «святость». Их в Индии насчитывается около 5 млн. и все добровольно отказались от хлопот земного существования, ради соединения души с абсолютом – Брахмой. они владеют специальной техникой «йога», главная цель которой – привести человека к богу. Сам этот термин переводится как «союз», «единение». Эта техника включает в себя не только физическую гимнастику, но и духовную систему, в которую включены тело, интеллект, восприятие. Главной задачей йога является изучение того, что находится за пределами чувственного восприятия. Многие из них считаются чудотворцами, но настоящее призвание садху быть гуру-духовным наставником.
Оикхизм Эта религия представляет собой попытку примирить индусскую духовность с мусульманским монотеизмом. Ее основателем считается гуру Нанак, который в XVI столетии, в эпоху династии Великих Моголов, соединил исламскую концепцию единого Бога с индуистскими обрядами. Он был убежден в том, что Бог невидим, что его нельзя изображать, а потому и поклоняться идолам различных богов не имеет смысла. Нанак проповедовал идею равенства, свободную от кастовой системы и. осуждал жестокий индуистский обычай, согласно которому вдову сжигали вместе с телом умершего мужа. Также он был против мусульманского требования к женщинам носить паранджу.
Священной книгой сикхов является «Ади Грантх» («Изначальная книга»). В ней собраны все писания сикхов со времен Нанака. Она содержит3384 гимна, составленных на языках хинди и пенджаби. В текстах говорится, что ни индийские Веды, ни мусульманские книги, ни аскетизм, ни паломничество в святые места не поясняют слово Божье. Поэтому «человек будет верным своей вере, если он верит в Бога и делает добро». Один из экземпляров книги хранится в Золотом храме города Амритсар в штате Пенджаб, центре сикхизма.
В этой религии существует пять символов ее чистоты (пять «К»}. Сикх обязан носить бороду и, длинные волосы (кеш), гребень (кангха), короткие штаны (качх), стальной браслет (кара) как символ единства и братства и меч (кирпан), указывающий на власть и справедливость. Мужчины сикхи носят чалму, куда прячут свои длинные волосы, а женщинам нельзя носить короткую стрижку. Само слово сикх обозначает «ученик», «последователь». Важным обычаем у сикхов является совместная трапеза, символизирующая отказ от кастовой системы. Для этого при каждом их храме существует общественный ресторан.
Из общего числа населения Индии сикхи составляют около 17 млн. человек.
Краткий экскурс в историю религиозной традиции Индии показывает насколько богато ее прошлое, но оно не будет полным без рассмотрения такого ее явления, как буддизм.
