МИРОВОЗЗРЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА И ФИЛОСОФИЯ

МИРОВОЗЗРЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА И ФИЛОСОФИЯ

Любой здоровый, грамотный человек задумывается над вопросами: “Что такое мир, в котором я живу?”, “Что такое человек?”, “Как соотносятся между собой человек и мир человека?”, “Что такое смысл жизни, счастье, любовь?” Эти и подобные им вопросы называются мировоззренческими и найти правильные ответы на них помогает философия. Более того -это ее главная задача. Поэтому так важно изучение философии, которая имеет тысячелетнюю историю.

Фундаментальной потребностью человека и общества, таким образом, выступает потребность в самоопределении, т.е. в понимании мира и своего места в нем. Она порождается объективными и субъективными факторами. Первым – является признание объективного существования материального мира, большой системы со своими законами, связями, развитием. Человек и общество – элементы этой системы. Самоопределение поэтому состоит в понимании мира как целостной системы со своими законами функционирования и развития, а также своей неразрывной связи с этой системой и как индивида, и как личности. Вторым, субъективным фактором самоопределения становится уникальная способность человека осознавать свою жизнь и результаты деятельности. Она реализуется благодаря сознанию и стремлению к познанию мира и возможностей человека, что находит отражение в культуре всего человечества, т.е. мире человеческих ценностей и соответствующих им форм человеческой деятельности. Фундаментальное значение в культуре принадлежит философии и мировоззрению, их связи.

Мировоззрение является древнейшим образованием человеческой духовности, исторической формой духовно-практического освоения человеком окружающего мира и своих возможностей, с целью самоопределения и ориентации. Основой мировоззрения являются знания. Именно знания (обыденные, религиозные, философские, этические, научные) определяют специфику мировоззрения.

На этой основе в истории культуры выделяют такие исторические типы мировоззрения:

–       мифологическое мировоззрение, опирающееся на мифологию, т.е. осознание того, что мир создан фантастическими существами (богами) и существует благодаря стихийному
коллективизму как отражение условий первобытного общества и его перехода в раннее классовое общество. Широко известны мифы древних Индии, Греции, Египта и др. стран. Но такая
мифология выполняла функцию регулирования общественной жизни. Специфика любой мифологии в том, что в ней слиты элементы символизма и обобщения, которые послужили
зарождению других форм мировоззрения:

–       религиозное мировоззрение, вторая историческая форма, основывалось на знании закономерностей отношений природных и сверхприродных сил, зависимости человека от сверхприродного (бога), вере в него. Религия (любая) как мировоззрение, будучи системой религиозных знаний, также выполняла (и выполняет сейчас) функцию регулирования отношений между людьми, определяя сферу разрешенного и запретного.

–       научное мировоззрение (третья форма) сформирова­лось позднее, на основе определенного исторического опыта человечества по раскрытию объективных закономерностей, объективных причинных связей материального мира и развитию познавательных возможностей человека. Сущность научного мировоззрения составляет рационально-теоретическое понима­ние   материального мира и человека, а также отношений между ними. Оно основывается на объективных закономерностях, человеческой деятельности с учетом системно-структурной
организации мира.

В литературе имеется много определений мировоззрения. Будем исходить из того, что мировоззрение – это специфическая система духовного мира человека, благодаря которой осуществляется обобщенное отражение взаимоотношений между человеком и миром (природой и обществом) с целью самоопределения и практической ориентации. Мировоззрение – это система обобщенных представлений о действительности (знаний, убеждений и идеалов), которые отражают, раскрывают и обуславливают определенное практическое и теоретическое отношение человека к миру, способ восприятия, осмысления и оценки окружающей действительности и самого себя как конкретно-исторического субъекта познания и практики.

 

СТРУКТУРА И

ФУНКЦИИ

МИРОВОЗЗРЕНИЯ

Определенными элементами миро­воззрения являются: мировоззрен­ческие знания (теоретические знания о сущности отношений между человеком

и миром), а также мировоззренческие убеждения (внутренние социально-психологические элементы духовности, благодаря которым принимаются или отбрасываются мировоззренческие знания).

Условиями функционирования знаний и убеждений, также их практического осуществления выступают мировоззренческие оценки и мировоззренческие принципы практической деятельности человека.

Совместное функционирование названых элементов и создает целостную систему духовного мира человека.

Отсюда мировоззрение выполняет две взаимосвязанные функции: познавательно-ориентировочную (которую обеспечивают мировоззренческие знания и оценки) и социально-практическую (основывающуюся на мировоззренческих убеждениях и принципах деятельности).

С учетом физиолого-психологических механизмов и средств познания человеком мира и ориентации в нем, можно также утверждать, что в функционировании мировоззрения принимают участие не только разум человека, но и его чувства, а также воля.

К структуре мировоззрения необходимо отнести и того, кто является носителем, субъектом мировоззрения. Поэтому выделяют личностное мировоззрение (отдельного человека), Из такой черты мифа как обобщение возникла и сложилась новая отрасль культуры – философия. Есть много версий  происхождения философии. Одна из них основывается именно на связи мифологии и философии. Если в мифологии мировоззренческие проблемы формировались стихийно, то возникновению философии сопутствовали именно размышления над этими проблемами с учетом познания объективных закономерностей мира и человека.

Поэтому, философия возникает в результате разрешения противоречия между мифом и элементами первых эмпирических опытных знаний о природе, обществе и человеке. Философия переводит язык мифа на язык понятий, абстрактность и многозначность которых характеризует язык философии. Саму философию иногда определяют как мировоззренческое мышление.

 

ФИЛОСОФИЯ. Философия как и мировоззрение –

И ЕЁ ФУНКЦИИ   многозначное, сложное явление, и притом постоянно развивающееся, философию пытаются отождествить с наукой или оценивать как науку.

В древней Греции философию определяли как любовь к мудрости. Не мудростью, а любовью к ней.

Предмет философии – это осознанный поиск первооснов человеческого бытия, размышления над результатами этого поиска, т.е. знаниями и действиями человека, что ведут к знаниям. Философия – это специфическая форма общественного сознания как обобщение опыта деятельности человеческого духа, отраженного в определенной теоретической системе ценностей. Предмет философии – это отношение человека к миру, которое формирует систему человеческих ценностей и осуществляет духовный анализ человеческой деятельности на основе культуры.

Как специфическое духовное образование философия выполняет ряд функций. Важнейшими из них являются:

–       мировоззренческая функция философии, поскольку она участвует в формировании мировоззрения человека, придает ему теоретический характер. Таким образом, философия – это
теоретический фундамент мировоззрения;

–       познавательная функция философии, поскольку она имеет свой круг проблем в границах своего предмета. Это проблемы человеческой духовности, смысла жизни, любви, культурных аспектов функционирования религии, науки и медицины;

–       методологическая функция философии состоит в поиске эффективных форм и методов человеческого познания.
Специфика философии, следовательно, определяется тем, что она имеет дело с самыми глубокими основами духовной культуры человечества, ее общими принципами, которые придают смысл и целостность всей совокупной человеческой деятельности.

 

–       ФИЛОСОФИЯ:ИСТОРИЧЕСКИЕ ФОРМЫ,

–       НАПРАВЛЕНИЯ И ШКОЛЫ

Философия как отрасль человеческих знаний имеет более чем трех тысячелетнюю историю. Она развивалась в неразрывной связи с социо-культурными факторами общественного прогресса и всегда была духовной квинтэссенцией определенной исторической эпохи. Поступательное развитие философии совершалось в соответствии с этапами развития мировой культуры и материального производства. Историческими типами философии являются:

–       различные исторические этапы развития философии в различных странах и континентах;

–       различные направления развития философии: материализм, идеализм, дуализм, диалектика и метафизика, методология научного познания;

–       различные философские школы: Баденская и франкфуртская школы в Европе, Киевская школа в Украине.

Мировая философия, таким образом, представляется как чрезвычайно сложное и многоцветное явление культуры. Она характеризуется богатством мыслей, концепций и подходов к разрешению мировоззренческих вопросов; противоречивостью точек зрения и их обоснования. Таков плюрализм философской мысли. Его суть состоит в следующем.

Во-первых, он означает сосуществование, равноправие различных подходов к изучению философской проблематики, что и проявляется в существовании различных направлений, течений, школ философии.

Во-вторых, он проявляется в диалогическом, проблемном характере функционирования и развития философских знаний. Проявлением плюрализма стало существование в философии различных направлений изучения мира и человека: материализма и идеализма.

Материализм своим предметом избрал изучение объективного мира, его явлений и процессов как первичное относительно человеческого сознания. Материализм имеет свои чсторические формы: наивный материализм древней философии, метафизический, механистический материализм (VII – ХIХ вв., диалектический материализм – современная его форма.

Идеализм избрал для изучения духовную сферу человека, то сознание, исходя из признания первичности сознаниям – относительно материального мира. Различают две разновидности идеализма: объективный идеализм, который объективирует, т.е. отрывает и противопоставляет сознание человека объективному миру (Платон, Гегель) и субъективный идеализм, который придает сознанию человека, его духовности абсолютно самостоятельное значение, даже право “создавать” мир по своему желанию (Беркли, Ницше). Эти направления являются монистическими (от моно – один), поскольку за основу философствования здесь берется либо материальный мир, либо духовный мир человека. Наряду с ними есть философское направление – дуализм, стремящееся преодолеть противоположность материального и духовного мира. Он рассматривает материю и сознание как независимые друг от друга и равноправные основы мира (Р.Декарт и И.Кант).

Все эти философские направления имеют право на существование, поскольку отражают результаты познания взаимосвязанных, относительно противоположных материального и духовного миров. Эта противоположность важна только в том случае, когда человек хочет выяснить взаимоотношения между ними. В действительности же, объективно и материя и сознание (как свойство человека) неотделимы друг от друга. Но когда они изучаются отдельно друг от друга – тогда возникает возможность их одностороннего, прямолинейного рассмотрения, их абсолютизации. На этой основе выделяется основной вопрос философии, который якобы и сводится к изучению соотношения: что первично, и что вторично (материя или сознание). Современная философия определяет основной вопрос философии иначе. Его можно определить как задачу разрешения главной мировоззренческой проблемы: взаимоотношения мира и человека в его важнейших аспектах: диалектическом, аксиологическом, герменевтическом (о чем позже).

Вторым проявлением плюрализма в философии может быть проблема метода познания, которая отражает одну из главных проблем философии. Под методом (от греч. – путь исследования) понимается наиболее общий принцип (или принципы) подхода к познанию

мира, его понимания. Окружающий нас объективный мир многообразен по своим свойствам, качествам, состояниям, процессам: в нем есть и быстро развивающиеся и относительно стабильные явления.

На этом основании в философии сложились две относительно противоположные позиции. Одна утверждала изменчивость, текучесть всего существующего, вторая – его неизменность, постоянство.

Первая позиция известна как диалектика, признающая изменчивость и развитие явлений материального мира. Вторая получила название метафизики, поскольку здесь делался акцент на неизменности явлений мира или признавалось механическое движение, самое простое.

Диалектика как учение об изменчивости и развитии объективного и субъективного миров приобрела статус философского метода познания. Выделяют три такие исторические формы диалектики: стихийная диалектика древней философии, идеалистическая диалектика (особенно XVII—XVIII вв.) и материалистическая диалектика (XIX—XX вв.)

Метафизика как метод познания отражает некоторые особенности процесса познания: его начала, исследования отдельных предметов или процессов вне их истории и связей с другими предметами и процессами. Следовательно, противоположность диалектики и метафизики относительна, они в совокупности отражают многообразие предметов и процессов объективного мира, его неизменность и изменчивость.

Подведем итоги.

Философия, таким образом, является систематической, рациональной рефлексией (размышлением) человека относительно отражения общих оснований человеческой деятельности. Это учение обобщает опыт развития человеческой духовности, соотносительной с человеком. Философия не является наукой (подобно физике или анатомии) как система точного знания. Но она есть система особых знаний (мировоззренческих) и учебной дисциплиной, поскольку учит человека понимать свое место в объективном мире и Размышлять по поводу этого в интересах человека. Поэтому можно сказать, что надо учить не философию, а учиться философствовать в лучшем значении этого слова. Но научиться Философствовать невозможно, не овладев философией – теоретическим опытом всего человечества. Для врача такое требование особенно актуально. Ибо как говорил Гиппократ: “Врач-философ – подобен богу

 Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей.

Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Философия — это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать, ни читать.

В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества (как форма реализации духовной сущности мировоззрения). И все это в органическом единстве — ведь о мировоззрении человека мы судим по делам его.

Итоговое определение соотношения философии и мировоззрения можно было бы сформулировать так: философия — это система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества.

В самом общем виде и с известной долей условности все типы мировоззрений можно разделить на социально-исторические и экзистенциально-личностные.

Социально-исторические типы формируются на различных этапах развития человечества и отличаются прежде всего способом, каким мировоззрение становится доступным людям в различные исторические эпохи. Важнейшими социально-историческими типами мировоззрения являются: архаический, мифологический, религиозный и философский. Они отличаются не просто разной постановкой мировоззренческих проблем, но и принципиально различными способами их решения. Экзистенциально-личностные типы мировоззрения формируются на различных стадиях духовного становления человека и различаются, главным образом, тем способом, каким индивид усваивает себе мировоззренческие достижения человечества и сам продуцирует их.

Социально-исторический тип мировоззрения

Архаическое мировоззрение прошло долгий путь развития и представлено, как уже было сказано, разными формами: анимизмом, тотемизмом, фетишизмом.

Самыми понятными человеку кажутся (на самом деле только кажутся) его собственные желания и поступки. Чаще всего нетрудно догадаться, какими чувствами и стремлениями руководствуются в своих поступках другие люди.

У первобытного человека (а также у ребенка в раннем детстве) такой способ понимания и действия легко переносится на все окружающие явления: растения, леса, горы, реки и т.д. Во всем видится живое, одушевленное. Ему кажется, что каждая вещь, каждое животное живет капризами, прихотями и не предсказуемо, как и он сам. У каждого явления своя душа – это и есть анимизм. Развиваясь, анимизм превращал угощения в жертвоприношения, случайные крики и прыжки – в обряды, уговаривания – в заговоры, далее молитвы.

Мифологическое мировоззрение вырастает из архаического, исходно-анимистического. Оно отличается от него большей абстрактностью. Души явлений окончательно отделяются от них и образуют особый мир – мир духов, которые вступают между собой в отношения, типичные для людей. Они любят и ненавидят друг друга, заключают браки и враждуют, ссорятся и помогают друг другу, обманывают и открывают правду.

На явления мира переносятся теперь уже не только отдельные желания людей, но и их социальные взаимосвязи. То есть силы природы выступают в яркой персонифицированной форме (как живые личности), а их связи – как привычные и в целом понятные отношения между людьми.

На мифологической стадии развития мировоззрение становится более богатым и глубоким, чем на предшествующей, архаической стадии его становления. Природа и человеческая жизнь рассматриваются теперь как арена столкновений, борьбы и побед мировых сил, действующих по понятным для человека мотивам.

Миф – это не только образ окружающего мира, но и образ действия. Миф вплетает человеческую жизнь в игру мировых стихий. И люди буквально проигрывают мифы. В ходе магических обрядов, воспроизводя миф, «пропевая» и «вытанцовывая» его, люди сами становятся как бы участниками борьбы мировых сил и получают возможность воздействовать на них. Жизнь рода и жизнь Космоса сливаются в мифологическом мировоззрении в одно целое. Благодаря этому миф выполняет не только познавательную, но и ценностную функцию, становится программой, обеспечивающей организацию человеческого поведения.

Религиозное мировоззрение вырастает из мифологического и включает в себя многие его элементы. Грань между мифологическим и религиозным довольно подвижна, но все же она существует. Главное отличие состоит в том, что персонифицированные мировые силы (духи, боги) окончательно превращаются в надмировые и внемировые.

Религиозное мировоззрение окончательно превратило потусторонний мир в мир сверхъестественный. Теперь никто не удивится отсутствию богов на реальном Олимпе. Верующему человеку вообще не страшны эмпирические опровержения его верований. Ведь никакая эмпирия (опыт) неспособна и близко подойти к запредельному сверхчувственному миру.

Зарождение философского типа мировоззрения происходило в рамках религиозного мировоззрения. Оно было переходом от мифа к логосу, от авторитета традиции, восходящей к богам и героям, к авторитету разума. Философия возникла как результат борьбы между мифологической, коллективно- фантазийной картиной мира и тем первоначальным объективным знанием, которое накапливало человечество на основе и по мере усложнения своего практического отношения к действительности.

Философия занимается рациональным описанием и толкованием действительности. Она стремиться понять мир из его собственных, внутренних начал и оснований, опираясь при этом на силу логического, аргументированного рассуждения и веру в силы самого человека, в Человека с большой буквы.

Экзистенциально-личностный тип мировоззрения

Характерными чертами стихийного мировоззрения являются несистематичность знаний, разрозненность взглядов, оно некритично и мало рефлексивно. То есть человек еще не осознает, что у него есть определенное (одно из многих) мировоззрение, что могут быть какие-то другие взгляды на мир.

Догматическое мировоззрение. Слово «догма» означает учение, как правило, глубоко продуманное и всесторонне разработанное специалистами. Такое учение дает ответы на самые разные вопросы. Оно систематизировано. В этом его безусловные достоинства по сравнению со стихийным мировоззрением.

Но догматический тип мировоззрения не является самокритичным. Человеку оно преподносится как некоторая безусловная ценность. Отступление от нее часто вызывает санкции со стороны общества: политические репрессии, социальные гонения, отлучение от церкви и тому подобное. Носитель догматического мировоззрения и сам становится нетерпимым к инакомыслию, оказывается неспособным воспринять взгляды, выходящие за пределы принятой догмы.

Тип мировоззрения, который формируется собственными усилиями человека, называется рефлексивным. Рефлексия – это способность человека как субъекта познания делать своим предметом не только явления и события внешнего мира, но и самого себя, свой внутренний мир. Это размышление не только о чем-то, но и о том, как происходит, как разворачивается данное размышление.

Рефлексивное мировоззрение нельзя почерпнуть в готовом виде из книг, фильмов или средств массовой информации. Оно вырабатывается только самим человеком. Конечно, любой человек свободен не абсолютно, при формировании мировоззрения он опирается на накопленный человечеством культурный и мировоззренческий опыт. Но приобщаясь к идеям выдающихся мыслителей (философов, поэтов, ученых и религиозных деятелей), человек делает самостоятельные шаги и в своем духовном развитии. В формировании рефлексивного (культурно и исторически детерминированного, но свободного по сути, по духу своему) мировоззрения, незаменимую роль играет философия в ее личностно-жизненном преломлении.

Именно в философии находим мы концентрированное выражение рефлексивной способности человеческого мышления. Философия анализирует сами средства постановки и решения мировоззренческих проблем.

Философия в переводе с греческого — любовь к мудрости (phileo – люблю, sophia — мудрость). Впервые этот термин был употреблен древнегре­ческим философом Пифагором в V в. до н.э. Чтобы понять специфику фило­софии как особого способа духовного освоения мира, необходимо обратиться к собственно философским (метафизическим) вопросам: Что есть мир? Как появляются человек и общество? Возможно ли адекватное познание действи­тельности? Есть ли выходящий за их пределы смысл существования мира, общества, человека?

Специфику философских вопросов можно выразить так, как это сделал И.Кант:

Что я могу знать?

Что я должен делать?

На что я смею надеяться?

Что такое человек?

Приведенные вопросы показывают, что философия включает в себя достаточно серьезные знания о мире, носящие самый общий характер, и вме­сте с тем — оценочные моменты, связанные с выражением отношения чело­века к миру и самому себе.

Следовательно, для определения философии недостаточно обращения к науке. Поэтому такое определение дается, как правило, через понятие миро­воззрения.

1. Сущность и структура мировоззрения.

Под мировоззрением понимается совокупность общих взглядов на мир и место в нем человека.

Мировоззрение может складываться стихийно, под воздействием обы­денного жизненного опыта, случайных событий, а может формироваться сис­тематично и целенаправленно. Поэтому его компоненты могут быть соеди­нены эклектично, а могут быть системными. Для выявления сущности миро­воззрения выделяют его уровни и элементы. Чаще всего говорят о двух уров­нях мировоззрения — мироощущении и миропонимании (при этом опускается промежуточный уровень — мировосприятие).

Под первым понимается стихийно складывающаяся способность чело­века ориентироваться в окружающем мире, базирующаяся на данных органов чувств. Мироощущение не всегда осознаваемо, его существенная часть ос­нована на бессознательных процессах.

Миропонимание — более высокий уровень, представляющий собой обобщение данных опыта и их осмысление. Миропони­мание, в свою очередь, делится на два уровня: обыденное, или жизненно-практическое, и теоретиче­ское. Первый уровень включает в себя обобщение повседневного жизненного опыта, а второй опирается на данные философии или науки.

Обыденное миропонимание присуще каждому человеку. Это представ­ления о желательном уровне жизни, характере работы, семейных отношениях и т.п. Теоретическое миропонимание включает предельно общие вопросы бытия, познания, взаимоотношений человека и мира.

В зависимости от способа понимания мира выделяют также образно-эмоциональное и логико-понятийное мировоззрение. Первое содержит об­разы, связанные ассоциативно, второе оперирует абстрактными понятиями, взаимосвязанными логически.

Если уровни мировоззрения отражают определенную иерархию, вер­тикальную» его структуру, то компоненты — «горизонтальную» структуру, элементы которой не находятся в отношениях подчинения. Можно выделить два основных компонента мировоззрения — познавательный и ценностно-нормативный (хотя иногда выделяют и больше).

Познавательный компонент (картина мира) включает в себя наиболее общие знания о мире. Картина мира может быть научной, религиозной или философской, выделяя из науки или религии самые общие представления о мире, либо опираясь на философию.

Ценностно-нормативный компонент содержит идеалы, абсолюты, цен­ности, нормы, жизненно-практические установки. Этот компонент мировоз­зрения отражает отношение человека к миру, регулирующее, в конечном счете, его поведение.

Мировоззрение носит конкретно-исторический характер, меняясь в разные эпохи. Это обусловлено, прежде всего, изменением ценностей.

Носителем мировоззрения может быть отдельный человек или любая социальная общность. Так, можно говорить о национальном, религиозном или ином групповом мировоззрении.

2. Исторические типы мировоззрения.

Мировоззрение возникает одновременно с выделением человека из жи­вотного мира. Как считают многие современные психологи, в частности, А.Маслоу, одной из основных потребностей человека является необходи­мость объяснить мир и свое место в нем, выразив при этом отношение к миру. Первой попыткой такого осмысления окружающей действительности, исторически первым типом мировоззрения, является миф (или мифология).

Миф — попытка образно-эмоционального освоения мира, объясняющая все явления путем аналогии с деятельностью человека или других живых существ (антропо- или зооморфизм). При этом серьезные изменения мира, грозные явления природы приписываются богам, героям, фантастическим существам. Существенной особенностью мифа является его синкретизм, т.е. неразделенность мира и человека, природы и общества, отсутствие противо­речий между ними, которые снимаются посредством особых образов и ри­туалов, примиряющих человека, например, со смертью и другими драмати­ческими моментами существования. Синкретизм предполагает отсутствие деления мира на земной, природный, и сверхъестественный, потусторонний. Все мифические существа обитают в природном мире, чаще всего в трудно­доступных местах (небо, подземное царство и пр.). Кроме того, герои мифов не отличаются принципиально от людей; их способности превосходят чело­веческие количественно, но не качественно.

Мифологическое мировоззрение не исчезает с появлением новых, бо­лее совершенных его типов. Так, миф становится составной частью религии.

Миф не является исторически прошедшей, давно миновавшей формой ду­ховной жизни человека. Эмоционально-образное видение мира, построен­ное на игре воображений, на языке метафору сравнений, олицетворений, ор­гани­чески присуще детям, художникам и поэтам. Более того, философская мысль XX века испытывает особый интерес к мифу в его исторических и со­времен­ных формах. Постепенно утверждается мысль, что любая культура основы­вается на мифологемах, которые лежат в основе всего мира высших ценно­стей, недостижимых идеалов, утопических идеологий. Массовое созна­ние искренне верит в реальность этих феноменов и испытывает мучительный душевный дискомфорт, когда очередная утопия, воспринимаемая долгое время как истина в последней инстанции, обнаруживает себя. Примеры со­временных мифов – светлое коммунистическое будущее, национальная ис­ключительность или особая историческая миссия какого-то народа, прогресс, демократия как народовластие и пр.

Многие представители современной философии считают, что сложив­шиеся в мифологии структуры продолжают до сих пор определять способы освоения мира человеком (так считает, например, Клод Леви-Строс).

Религиозное мировоззрение формируется на базе мифологического, выводя вопросы о происхождении и сущности мира на более высокий абст­рактный уровень.

В отличие от мифологического, религиозное мировоззрение дуали­стично: оно предполагает существование особого надприродного мира, где обитает Бог. Исходя из такой картины мира, религия пронизана дуализмом мирского, светского, и божественного, сакрального. Еще одна специфичная ее черта — вера в существование Бога (или богов). Бог трансцендентен миру, т.е. находится вне пространства и времени. Он создает мир из ничего и явля­ется гарантом его существования. Религиозное мировоззрение объясняет все особенности природного и социального волей Бога, которая принципиально непознаваема для человека («пути Господни неисповедимы»). Бог — пре­дельно абстрактная сущность, не имеющая внешнего облика (подобие Бога в человеке — бессмертная душа) и непознаваемая. Праведник может получить откровение, содержащее информацию о божественной сущности, но само­стоятельно, при помощи собственного разума, познать ее не может никто. Любая религия предполагает постоянную связь верующего с Богом (само слово «религия» производится от латинского religio — воспроизведение связи) при помощи молитвы и ритуала. Религия, кроме того, предлагает верующему возможность продолжения жизни после физической смерти, что является сильной ее стороной, смиряющей страх смерти. Религия, как правило, содер­жит нравственные нормы высокого порядка, выполняющие регулятивную функцию, и долгое время является единственной хранительницей этих норм. Следует отметить, что религия как особый тип мировоззрения предполагает сложившуюся, оформившуюся религию, прежде всего, монотеизм. Перво­бытные верования находятся в рамках мифологического мировоззрения.

3. Философия как мировоззрение, ее роль и место в культуре.

Одновременно с религией возникает философия как новый, высший тип мировоззрения. Главное сходство религии и философии состоит в том, что они ставят на предельно абстрактном уровне метафизические вопросы бытия мира и человека; различие их состоит в том, что религия при решении этих вопросов опирается на веру, а философия — на теоретическое мышление.

Философия возникает в VII — V вв. до н.э. этого процесса — развитая мифология и формирующиеся начала научных знаний. Однако в формирова­нии философии участвуют и обыденный опыт, и здравый смысл, и социаль­ные процессы. В частности, атмосфера соревновательности, необходимость доказывать свое мнение в античном полисе оказала значительное влияние на генезис древнегреческой философии как базовой основы западного мышле­ния.

Философия, как было сказано выше, имеет свою специфику. Одна из ее особенностей состоит в плюралистичности философского знания. С древ­ности философы видели в ней и способы достижения истины (Пифагор, Ге­раклит), и научение мудрости (софисты), и освобождение человека от страха перед будущим и страданий, достижение душевного здоровья (Эпи­кур). Особенно яркой эта плюралистичность стала в современной филосо­фии, начиная со второй половины ХIХ века. Философия оказывается несво­димой к какой-либо одной, пусть даже очень авторитетной, философской традиции. Чем философия отличается от других типов мировоззрения, рас­смотрен­ных выше? Если основой мифологии является образ, основой рели­гии – вера, то основой философии является мышление, но мышление особого рода. Оно не тождественно научному, хотя имеет с ним точки соприкоснове­ния и об­щие черты. Обычно подчеркивается рационализированный и систе­матизиро­ванный характер философского мышления, стремление к логиче­ской доказа­тельности и аргументированности. Но этимология слова «фило­софия» пока­зывает, что ценностное содержание неотделимо от нее. В пере­воде с грече­ского философия – это «любовь к мудрости», а мудрость – это знание, и жи­тейский опыт, и умение предвидеть последствия поступков, и, конечно, мо­ральная ответственность.

Существенной чертой философии, отличающей ее от науки, является плю­рализм. В история научного сообщества бывают периоды, когда конку­риру­ют разные гипотезы, но все же постепенно оно приходит к однозначным вы­водам, общепринятым решениям, доказанным экспериментально. Поэтому наука не подвергает сомнению таблицу умножения, не изобретает велосипе­дов, она накапливает, аккумулирует свои достижения и, продвигаясь вперед, расширяет свой горизонты. Философия же вращается в кругу одних и тех же, часто «проклятых» вопросов. Она больше спрашивает, чем отвечает. А если отвечает, то ответы бывают разные, чаще всего прямо противоположные, ло­гически не совместимые друг с другом. История философии – это история не­скончаемых дискуссий. Парменид, один из первых греческих философов, за­являл, что мир — это лед; его современник Гераклит утверждал, что мир -это огонь. Аристотель, ученик Платона, опровергал основополагающие идеи своего учителя, повторяя, что истина ему дороже дружбы. И сейчас, когда на авансцену общественной жиз­ни выдвигаются религия, державность и нация, именно философия предосте­регает об опасности превращения этих ценно­стей в идолов, требующих чело­веческой крови. И критикует религию за дог­матизм, национальную идею – за возможность превращения законной нацио­нальной гордости в оголтелый на­ционализм, а идею державы – в тоталитар­ный беспредел.

Вместе с тем различным философским концепциям присуще нечто общее. Можно выделить следующие моменты, свойственные философскому знанию вообще.

1.Исследование наиболее общих вопросов бытия. Этим занимается он­тология (от греч. ontos — бытие, сущее, logos — учение).

2. Анализ наиболее общих вопросов познания, который осуществляет гносеология, теория познания (от греч. gnosis — знание, logos- учение).

3.Исследование наиболее общих и существенных вопросов человека, производимое философской антропологией.

4. Изучение наиболее общих вопросов функционирования и развития общества, осуществляемое социальной философией.

5. Учение о ценностях, признанных обществом, – аксиология.

Исходя из вышесказанного, можно дать самое общее определение.

Философия — учение об общих принципах бытия, познания и отноше­ний человека и мира.

Философия как исторический тип мировоззрения является самым высшим из всех, поскольку она способна вскрыть закономерности и сущ­ность явлений и процессов.

Философия — теоретически оформленное, системно-рациональное ми­ровоззрение. По самой своей сути она призвана вскрывать рациональный смысл и всеобщие закономерности существования и развития мира и чело­века.

Среди философских учений существуют самые разные, предполагаю­щие в качестве главного вопроса свой.

Для античных философов физиса это вопрос о первооснове всего суще­ствующего, для Сократа — «Познай самого себя», для философии Нового времени — как возможно познание, для логического позитивизма — в чем суть «логики научного открытия» и т.д.

Существуют вопросы, которые претендуют на роль основных для всех философских учений. Это прежде всего вопрос о субстанции, то есть такой основе мира, которая определяет его единство и без которой он не сущест­вует. Этот вопрос был сформулирован Ф.Энгельсом как «основной вопрос философии»: «Что первично: дух или материя, идеальное или материаль­ное?» От решения этого вопроса зависит общее понимание бытия.

В зависимости от решения этого вопроса философские учения разде­ляются на такие крупные направления, как материализм и идеализм. Мате­риализм признает в качестве субстанции материю, а идеализм — дух, созна­ние. Определение материализма и идеализма давалось еще в XVII веке. Вот как определяет эти направления в XIX веке немецкий философ-романтик Ф.Шлегель: «Материализм все объясняет из материи, принимает материю как нечто первое, изначальное, как источник всех вещей. Идеализм все выво­дит из одного духа, объясняет возникновение материи их духа или же подчи­няет ему материю».

Существует достаточно много исторических разновидностей материа­лизма, среди которых можно выделить первоначальный материализм Древ­него Востока и Древней Греции, механистический материализм Нового вре­мени, диалектический материализм Маркса и Энгельса, вульгарный и естест­веннонаучный материализм.

Идеализм разделяется на объективный, субстанцией в котором явля­ется не зависящее от человека сверхъестественное сознание, дух (Платон, Фома Аквинский, Гегель) и субъективный, полагающий в качестве субстан­ции человеческое сознание (Дж. Беркли, Д.Юм). Субъективный идеализм ут­верждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека. Д.Беркли выразил эту его особенность словами «Существовать – значит быть воспринимаемым». Крайняя форма субъективного идеализма — солипсизм (solus —один, единственный, ipse — сам). Он состоит в том , что с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного «Я» и моих ощущений.

Материализм и идеализм находились в разных взаимоотношениях. С одной стороны, борьба между направлениями существовала, но с другой — она не была абсолютной и непримиримой. Существовали течения в филосо­фии, сочетавшие материализм и идеализм, например, деизм. Познаваемость мира признавалась как материалистами, так и многими идеалистами, в част­ности, Гегелем.

Философские учения подразделяются также, исходя из количества суб­станций, на монизм, дуализм и плюрализм.

Монизм (от греч. monos — один, единственный) — философское направ­ление, в котором признается одно начало мира — материальное или идеаль­ное. Примером материалистического монизма является диалектический ма­териализм К. Маркса, идеалистического монизма — абсолютный идеализм Г.В.Ф.Гегеля.

 

Дуализм (от лат. dualis — двойственный) — философское учение, при­знающее наличие двух самостоятельных субстанций — материальной и иде­альной (Р.Декарт, Аристотель).

Плюрализм (от лат. pluralis — множественный) предполагает несколько или множество субстанций, материальных или идеальных (Демокрит, Г.В. Лейбниц).

К вопросу о субстанции примыкает и вопрос о познаваемости мира. Мыслители, считающие, что мир в целом или его часть принципиально непо­знаваемы, получили название агностиков, а их учение — агностицизм (от греч. agnostos — непознаваемый). Направление в философии, настаивающее на возможности адекватного познания мира человеком следует называть гносеологическим реализмом или гносеологическим оптимизмом.

Предметом философии является мир в целом, рассматриваемый в са­мых общих аспектах при особом выделении отношений «человек — мир». В разные эпохи на первый план выходили рассмотрение мира в целом без каче­ственных различений элементов его структуры (античный космоцентризм); Бог и его проявления в мире (средневековый теоцентризм); человек как при­родное существо (ренессансный антропоцентризм), природа как объект на­учного исследования (философия Нового времени); отдельное человеческое сознание, язык, культурные структуры и пр. в современной философии.

Философия выступает в качестве всеобщей методологии.

Философский метод — система наиболее общих принципов теоретиче­ского и практического освоения действительности, а также способ построе­ния и обоснования системы самого философского знания. Плюрализму фи­лософских концепций соответствует и плюрализм методов. Общее, что свой­ственно им, – теоретическое мышление, отраженное в философских катего­риях, принципах и законах.

Среди философских методов обычно выделяют диалектику и метафи­зику. Диалектика — учение о закономерностях развития бытия и познания на основе противоречий. Метафизика — противоположный метод, склонный к созданию однозначной, статичной картины мира. Кроме того, в качестве фи­лософского метода выступает сенсуализм, в котором за основу познания бе­рутся данные органов чувств; рационализм, считающий основой познания разум; иррационализм, отрицающий или ограничивающий роль разума в по­знании.

Все названные философские методы находятся между собой в диалек­тической взаимосвязи и образуют единую систему, благодаря чему филосо­фия выступает как общая методология познания.

Специфика философии проявляется и в ее функциях, среди которых выделяют, как правило, следующие:

1. Мировоззренческая, дающая картину мира и основные формы отноше­ния к миру.

2. Гносеологическая, определяющая основные принципы познания, в ча­стности, решающая вопрос о самой возможности адекватного познания мира.

3. Методологическая, отражающая роль философии как общего учения о методе.

4. Прогностическая, заключающаяся в формулировке гипотез об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира.

5. Критическая, состоящая в рефлексии над основаниями культуры.

6. Праксеологическая, дающая глубинное базовое обоснование практики.

Все функции философии диалектически взаимосвязаны и дают пред­ставление о ее интегрирующей роли в культуре.

Соотношение философии и науки толкуется по-разному. Большинство современных исследователей склоняются к мысли о том что философия не является наукой. Это связано и с тем, что философия решает вопросы, не ре­шаемые конкретными науками в силу недостаточности исходной базы дан­ных, и с включением в нее проблем, связанных с выражением отношения че­ловека к миру. Основная задача философии — ставить проблемы, которые, как правило, не имеют однозначного решения. Философские проблемы часто называют «вечными» в силу того, что каждое новое поколение вынуждено решать их заново, поскольку в ходе развития человечества выделяются все новые аспекты его взаимодействия с миром.

Философия связана и с ненаучными формами познания, а также с ве­рой, которую не следует понимать как только религиозную. Карл Ясперс в своей работе «Философская вера» сказал: «Признаком философской веры, веры мыслящего человека, служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самое себя».

Вера – необходимая предпосылка и условие познания. Развитие челове­ческого знания есть результат веры, наличие веры и ее укрепление есть ре­зультат достижений человеческого познания.

Таким образом, философия — сложное явление духовной жизни челове­чества, позволяющее ему наиболее адекватно осознать себя и обосновать все сферы жизни и деятельности.

Лекция 2. Философия Древнего Востока

1.Проблема генезиса философии

2.Философия Древней Индии

3.Философия Древнего Китая

1. Проблема генезиса философии

Философия возникает в VII-V вв. до н.э. одновременно в Древней Гре­ции, Древней Индии и Древнем Китае. Феномен возникновения этой формы духовного самоопределения человечества одновременно в трех таких разных регионах вызывал серьезный интерес исследователей. Так, выдающийся не­мецкий философ К.Ясперс называет эту эпоху «осевым временем человече­ства», имея в виду тот факт, что сформировавшиеся в это время духовные основания жизнедеятельности людей определяют ее до сих пор, фундируя своеобразие этих цивилизаций.

Знаменателен и тот факт, что философия формируется не в древнейших цивилизациях (Древний Египет, Древняя Месопотамия), а в относительно молодых. Так, цивилизации Египта и Месопотамии формируются на рубеже V-IV тысячелетий до н.э., а Индии и Китая – на тысячелетие позднее. Глав­ным фактором, замедлившим процесс становления оригинальной философии в Египте, Месопотамии (в особенности, Вавилоне), а также в Иране является стремительное развитие более молодой, но более динамичной эллинской ци­вилизации. Средиземное море, весьма удобное для судоходства, стало про­водником эллинского влияния в регионы, прилегающие к нему, что способ­ствовало подавлению самостоятельно развивающихся духовных образований в цивилизациях более статичных, имеющих более медленный ход развития. Поэтому имеющие серьезные предфилософские образования древнейшие ци­вилизации так и не успели сформировать собственные оригинальные фило­софские школы. Этот же процесс, с другой стороны, способствовал форми­рованию эллинистической культуры, ставшей питательной средой для фор­мирования христианства и становления философских течений, послуживших основой для формирования средневековой философии, в том числе и араб­ской.

 Вопрос генезиса философии в историко-философской науке решается неоднозначно. А.Н.Чанышев выделяет мифогенный, рели­гиогенный и гносеогенный подходы к проблеме генезиса философии, причем первые два подхода иногда бывает трудно разделить.

Ярким примером преимущественно религиогенного подхода является концепция Г.Гегеля, который и в мифе видел в первую очередь религиозное содержание. Согласно Гегелю, философия возникает из развитой мифологии (в Античности) и религии (из христианства в Новое время) как средство преодоления противоречия между тем содержанием, тем знанием о мире, которое заключено в религии, и неадекватной формой его выражения — смутным, неясным, погрязшим в частностях представлением. Философия же облекает это знание в форму чистого понятия, соответствующего самой основе мира. Протонаучное знание оказывается лишним в этой борьбе противоречий и потому не учитывается.

Мифогенный подход представлен, например, трудами А.Ф.Лосева, принципиально разделявшего мифологию и религию и считавшего, что философия возникает из безрелигиозного мифа путем дальнейшей абстрактизациии общих представлений, действительно содержащихся в развитой мифологии. Философия оказывается попыткой прочитать зашифрованное в образах мифа знание и перевести его на язык понятий. В рамках такого подхода философия часто мыслится неспособной открыть некое новое знание по сравнению с тем, что уже скрыто содержится в мифе.

Гносеогенный подход полагает основной предпосылкой возникновения философии развитие протонаучного знания, в первую очередь математического и астрономического, для которого характерны высокая степень абстрактности, доказательность, стремление к выявлению объективных законов, а также высокая способность к постановке проблем. Например, теорема Пифагора, согласно которой длина гипотенузы неравнобедренного треугольника не может быть выражена целым числом, долгое время выступала опровержением любых представлений о конечной делимости пространства, не позволяя естествоиспытателям и философам ограничиться наивным атомизмом.

В отечественной традиции сложился мифогенно-гносеогенный подход, в рамках которого базой генезиса философии считается развитая мифология и формирующиеся начала научных знаний. Важно, что эти два источника философии полагаются равно необходимыми и друг без друга процесс генезиса философии не порождают. Переходные от мифа к философии формы называют предфилософией (терминология А.Н.Чанышева).

Кроме источников генезиса философии следует говорить и об условиях, сделавших возможными этот процесс. В современной историко-философской науке принято выделять следующие условия возникновения философии:

1. Социально-политические процессы. Например, формирование демократии в греческих полисах порождало активную политическую борьбу, делавшую возможным и даже необходимым не только плюрализм точек зрения, но и потребность в их рациональном обосновании. Напротив, обеспечение стабильности китайского общества требовало создания философско-этических концепций, основанных на принципах жесткой иерархии, субординации.

2. Обобщение практики здравого смысла — в первую очередь в области межличностных и общественных отношений, что выражалось в возникновении авторских, но общезначимых этических и юридических норм. Таковыми были фрагментарные этические высказывания «семи греческих мудрецов», законодательство Ликурга и Солона, первоначальное учение Конфуция.

3. Широкое распространение абстрактного мышления в жизни общества, проявившееся, в частности, в изобретении и распространении монеты как универсальной абстрактной меры стоимости всех вещей.

Подытоживая изложение проблемы генезиса философии, отметим, что, будучи качественно новым духовным образованием, философия ни в коем случае не может быть сведена к источникам и условиям своего возникновения. Это означает также, что в истории философии действуют качественно специфические закономерности, несводимые к закономерностям, действующим в других сферах жизни общества и даже духовной культуры.

2. Философия Древней Индии

Культура Древней Индии складывалась под влиянием пришедших в долину Инда во II тыс. до н. э. арийских племен, которые принесли сюда де­ление на замкнутые сословные группировки — варны (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) и религию брахманизм (первоначально ведизм), а также священные книги Веды (Ригведа, Яджурведа, Атхарваведа и Самаведа). Со­словно-кастовый социальный строй закреплялся в Ригведе как созданный одновременно с появлением человека из разных частей принесенного в жертву гиганта Пуруши.

Мифология Древней Индии чрезвычайно сложна. Она отличается представлениями о цикличности развития мира. Вселенная, по представле­ниям древних индийцев, существует в течение так называемого дня Брахмы (или Брамы) — божества, сотворившего мир. День Брахмы составляет 4 320 000 лет. Этот период разделен на эпохи: Критаюга, Тритаюга, Двапа­раюга и Калиюга (соответственно золотой, серебряный, бронзовый и желез­ный века). При наступлении ночи Брахмы мир гибнет, затем возникает снова, и так без конца. Такая нацеленность на громадные временные циклы обусло­вила отсутствие интереса к личности и истории, вследствие чего авторство философских учений Древней Индии в основном условно (за исключением буддизма и джайнизма).

Философские мотивы формируются в комментариях к Ведам, называемых Упанишадами. Всего Упанишад более 200, самые важные из них в философском плане — «Чхандогья» и «Брихадараньяка». В Упанишадах развиваются идеи первоначала мира, впервые намеченные в Ведах, а также формируется основная идея всей индийской культуры — закон кармы-сан­сары, реинкарнации душ в зависимости от прожитой человеком жизни. Слово «карма» означает здесь закономерность, согласно которой происходит перерождение, а также совокупность деяний человека; сансара — сам процесс реинкарнации. Прервать сансару и достичь особого блаженного состояния — мокши — могли только жрецы-брахманы.

При всем разнообразии взглядов в древней индийской философии слабо выражен личностный компонент. Поэтому принято рассматривать прежде всего наиболее известные школы (даршаны). Их можно разделить на ортодоксальные школы (астика) — санкхья и йога, ньяя, вайшешика, миманса, веданта, и неортодоксальные (настика) — буддизм, джайнизм и чарвака-локаята. Их отличие в основном связано с отношением к священному писанию брахманизма, а затем индуизма — Ведам (ортодоксальные школы признавали авторитет Вед, неортодоксальные отрицали его).

 Написанные в стихотворной форме Веды содержат вопросы и ответы на них о происхождении мира, космическом порядке, естественных природных процессах, наличии у человека души, вечности мира и смертности отдельного человека.

В индийской философской традиции сформировался ряд основных философско-этических понятий, которые позволяют составить общее представление о древнеиндийских философских учениях. Прежде всего это понятие кармы – закона, определяющего судьбу человека. Карма тесно связана с учением о сансаре (цепи перерождений существ в мире) — закон кармы-сансары. Освобождением или выходом из сансары является мокша. Именно пути выхода из мокши и отличают взгляды разных философских школ (это могли быть жертвоприношения, аскеза, практика йогов и др.) Стремящийся к освобождению должен следовать установленным нормам и дхарме (определенному образу жизни, жизненному пути).

Индийская философская традиция отличается многовариантностью ответов на онтологические вопросы. Здесь сложились три варианта основных подходов – философский монизм, дуализм и плюрализм.

Дуалистическая позиция в онтологии получила наиболее полное выражение в санкхье, самой древней из ортодоксальных индийских философских систем. Санкхья признает наличие двух независимых друг от друга первичных реальностей: пуруши и пракрита. Пуруша – разумное начало, у которого сознание – чайтанья является не атрибутом, а самой его сущностью. Это некое вечное сознание, чистый дух, находящийся вне мира объектов. Пракрити же есть первопричина мира объектного. В отличие от неизменного пуруши, пракрити находится в процессе постоянного изменения. Она едина и в то же время составлена из трех основных сил – гун. Последние – ее субстанциальные элементы, сравниваемые с тремя веревками, сплетенными в один канат. Первая гуна – раджас олицетворяет активность, деятельность. Вторая – тамас тождественна всему тому, что обладает устойчивостью, инертностью. Наконец, третья – саттва символизирует равновесие, сознание. В пракрити все три гуны присутствуют одновременно. Для объяснения их взаимодействия используется сравнение с лампой: фитиль, масло и пламя – три компонента единого процесса горения.

Соединение пуруши с пракрити нарушает равновесие последней. Прежде всего из пракрити возникает великий зародыш Вселенной – махат. Он представляет собой пробуждение природы от космического сна и первое появление мысли, а потому именуется также интеллектом – буддхи. Интеллект порождает в свою очередь ахамкару, своего рода принцип индивидуальности, благодаря которому материя создает совокупность живых существ. Из ахамкары при превалировании в ней элемента саттва возникают пять органов познания, пять органов действия и манас – орган познания и действия. Когда же в ахамкаре доминирует элемент тамас, она производит пять тончайших элементов, являющихся потенциями звука, осязания, цвета, вкуса и запаха. Из этих пяти тончайших элементов возникают пять вещественных элементов: эфир (акаша), воздух, огонь, вода и земля. Таким образом в системе санкхья насчитывается в целом двадцать пять начал.

Система йоги, основателем которой считают Патанджали, не создает собственной онтологии, заимствуя ее из школы санкхья. Однако йога формирует технику овладения собственным телом (хатха-йога) и медитации, призванной привести к отделению души от тела и достижения мокши или иного духовного состояния (раджа-йога). Методами йоги пользуются практически все ортодоксальные или неортодоксальные школы индийской философии.

Плюрализм, в частности, представлен системой вайшешика, попытавшейся определить логическую структуру бытия, используя при этом категориальный философский язык.

 Основателем ее считается Канада (I в.). Основные тезисы этой школы исходят из того, что существуют постоянные изменения, вечный и циклический процесс возникновения и упадка. В этом процессе, однако, имеется устойчивый элемент атом (ану). В понимании вайшешиков, атомы вечны, неуничтожимы, никем не созданы. Обладают они также и различными качествами (гуна), которых насчитывается семнадцать. Из всегда временного соединения атомов возникают одушевленные и неодушевленные предметы, доступные нашим чувствам.

Перерождение в таком случае является результатом постоянного соединения и разъединения атомов. В текстах вайшешиков говорится о том, что атомы шаровидны. Вайшешика делит категории на общие (саманья) и частные (вишеша) (отсюда и название всей школы), которые содержатся во всех предметах, и на их основе можно эти предметы различать. При всех качественных и количественных различиях все телесные и нетелесные вещи имеют общую сущность, ибо они состоят из субстанций (дравья), которых всего девять. Речь идет о субстанциях, имеющих материальную основу (вода, огонь, земля, эфир), однако в вайшешике признается и существование нематериальных субстанций, это – душа (атман), состоящая из психических качеств. Душа нематериальна, вечна и бесконечна, существует в двух формах: ишвара или параматман (абсолютная, или высшая, душа), в своей сути совершенная и вездесущая, и индивидуальные души (атман), которые странствуют в бесконечном коловращении жизней.

С вайшешикой тесно связана школа ньяя. Обе системы в определенном смысле дополняют друг друга – ньяя переняла метафизику вайшешики; тексты обеих школ не полемизируют друг с другом. Основателем ньяи считается Акшапада Готама (или Гаутама), его деятельность относится к началу нашей эры. Ньяя – система, в которой делается упор на исследовании метафизических вопросов при помощи логики. Трактат Готамы часто подвергался комментированию, и постепенно (на основе этих комментариев) возник целый ряд направлении и школ индийской логики (также называемых ньяя).

В ньяе особое внимание уделяется проблемам логики и гносеологии, в частности средствам надежного, достоверного познания (прамана), вводится несколько источников познания, которыми являются чувствование, заключени/ и заключение посредством аналогии. В текстах ньяи подробно разрабатывались различные категории, например сообщение, объект познания и т. д.; излагались принципы логического анализа, проблемы критерия истинности и др. Интересным является также введение понятия силлогизма, необходимого для подтверждения — правильности заключения. В большинстве школ используется пятичленный силлогизм (последние два его члена иногда считают тавтологическими), который содержит следующие члены (приводятся примеры, часто цитируемые в текстах ньяя):

 1) тезис (пратиджня) – на горе огонь,

 2) довод (хету) – (потому что там) дым,

 3) пример (удахарана) – где дым, там и огонь, как в очаге,

 4) аппликация (упанаяна) – то же и здесь,

 5) вывод (нигамана) – тогда это так (т. е. соответствует тезису).

 Примеры часто присутствовали в изложении не только силлогизмов, но и других категорий, которые ньяя развивала. Примеры должны были подкреплять аргументацию и часто помогали понять очень лаконичные формулировки основных тезисов.

 Миманса. Первым сохранившимся текстом школы миманса является трактат Джаймини (жил, видимо, между II в. до н. э. и II в. н. э.). Ввиду того что миманса первоначально была системой правил, помогающих пониманию Вед, то развивалась она с давних пор.

Миманса провозглашает возврат к Ведам; согласно этому учению, единственным путем освобождения из пут сансары и кармы является последовательное выполнение того, чему учат Веды. Миманса не только воспринимает ведические тексты как высший авторитет, но и видит в них сверхчувственную универсальную субстанцию, которая существует вечно и является абсолютной. Иногда эти тексты полностью идентифицируются с брахманом.

Миманса утверждает, что с помощью теории познания можно не только достичь правильного понимания сути вещей, но и постичь основополагающие метафизические понятия. Некоторые понятия, с помощью которых исследуются источники правильного знания (парамана), сравнимы с некоторыми понятиями логики. Сюда относятся, например, чувственное восприятие (пратьякша), логическое заключение (анумана) или сравнение (упамана). Другие источники правильного знания, которые признает миманса, находятся в тесной связи с ядром учения Вед. Веды становятся практически единственным источником познания, а другие источники правильного знания – не что иное, как средства, при помощи которых можно черпать из этого источника.

 Веданта содержит последовательно монистическое понимание мира. Содержание этой философской системы отражено в значительной степени в названии; веданта буквально означает конец Вед. В своей основе веданта представляет систематическую обработку тезисов упанишад, ведических текстов, часто на мистической основе.

 Веданта отрицает положение о том, что мир является продуктом взаимодействия материальных сил с единственной реальностью, из которой все выводится, признает брахмана, понимая его как абсолютную духовную сущность мира. Согласно веданте, мир явлений, который мы воспринимаем чувствами, вызван воздействием иллюзий (майя). Мир явлений только кажимость, причина которой кроется в незнании (авидья). Незнание приводит к тому, что человеку мир представляется как настоящий (в пространстве и во времени), а брахман (абсолютная неопределяемая сущность мира) – как персонифицированное наивысшее существо (Ишвара). Выход из круговорота рождений заключается в знании, ведении (видья), т. е. в рассмотрении всего с точки зрения высшей истины. На ее основе достигается познание того факта, что мир во всей его изменчивости – сплошной обман и что неизменной реальностью является брахман, с которым идентифицируется индивидуальная душа (атман). Путь к достижению этого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса и прежде всего в медитации, которая понимается как концентрированное размышление о скрытых проблемах упанишад.

При медитации важна помощь учителя.

Неортодоксальные школы индийской философии (настика)— джайнизм, буддизм и чарвака (локаята).

Джайнизм. Основателем джайнистского учения считается Махавира Вардхамана (жил в VI в. до н. э., более точной даты нет), происходил из богатого кшатрийского рода в Видехе (нынешний Бихар). В возрасте 28 лет он покидает родной дом, чтобы после 12 лет аскезы и философских рассуждений прийти к принципам нового учения. Потом он занимался проповеднической деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей в Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии. Вардхаману называют также Джина (Победитель – имеется в виду победитель над круговоротом перерождений и кармой). Согласно джайнистской традиции, он был только последним из 24 учителей – тиртханкаров (творцов пути), учение которых возникло в далеком прошлом. Джайнистское учение длительное время существовало лишь в виде устной традиции, и сравнительно поздно (в V в. н. э.) был составлен канон.

 Джайнистское учение провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка — материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Джайны подробно разработали концепцию кармы и различают восемь видов разных карм, которые имеют в основе два фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые она приобрела, будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. И лишь когда человек постепенно избавится от злых и добрых карм, произойдет и его освобождение от пут сансары. Джайны верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Бог – это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. В джайнистской концепции бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.

 Освобождение души из-под влияния кармы и сансары возможно лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание разработке этики.

Принципам, различным ступеням и формам аскезы посвящается много места в текстах. Путь освобождения души от сансары – сложный и многофазный. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам и никто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики. В этических принципах, разработанных прежде всего для членов джайнистских общин, абсолютизированы, в частности, принципы непричинения зла живым существам (ахимса), принципы, касающиеся полового воздержания, отстранения от мирского богатства; определяются нормы деятельности, поведения и т. д.

 Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен.

С течением времени в джайнизме сформировалось два направления, которые отличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары (буквально: одетые воздухом, т. е. отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (буквально: одетые в белое).

Буддизм. В VI в. до н. э. в Северной Индии возникает буддизм – учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 до н. э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него родился сын), не удовлетворенный жизнью, он покидает семью и уходит в «бездомность». После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи), т. е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда. Будда — буквально «пробужденный», иногда неточно переводится как «просвещенный», «просветленный».

 Буддийская доктрина долго существовала лишь в устной традиции, а канонические тексты были записаны через несколько столетий после возникновения учения. Со временем буддийская традиция окружила жизнь Будды множеством легенд, ему приписывалось творение чудес, а его фигура постепенно приобретала божественный характер.

 Центром учения являются четыре благородные истины, которые Будда провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого – это все ведет к страданию (1). Причиной страдания является жажда ( тришна ), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь (2). Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды (3). Путь, ведущий к устранению страданий,- благой восьмеричный путь – заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. Отвергается как жизнь, посвященная чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания (4).

 Буддийский канон четырех благородных истин подробно комментируется, развивается и излагается в разных аспектах. Для этих целей создается сложный понятийный аппарат. В частности, говорится о факторах, которые образуют личность индивида. Рассматриваются и влияния, действующие на эти факторы в течение жизни индивида. Возникает еще одна концепция, которая указывает в качестве причины страданий незнание (авидья) – здесь незнание истинного пути, ведущего к освобождению от страданий.

Путь к освобождению от саманий /рошедший все стадии восьмеричного пути и с помощью медитации пришедший к освобождающему познанию, становится архатом, святым, который стоит на пороге конечной цели – нирваны . Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны и – как говорится в текстах – исчезнет, «как пламя лампы, в которую не подливается масло».

Слово «нирвана» полисемантично: затухание, остывание, несуществование и т.д. Многозначность понятия нирваны отражает не только сложность передачи отождествляемого с ним психологического состояния. В неопределенности «конечной» цели огромный позитивный смысл: путь совершенствования бесконечен, он побуждает к развитию всех человеческих сил как таковых.

 Сравнительно быстро начинают формироваться различные направления и школы буддизма.

 Наиболее последовательно исходного учения Будды придерживалось направление хинаяна («малая колесница»), в котором путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. Другие школы буддизма казывают на это направление лишь как на индивидуальную доктрину, не подходящую для распространения учения Будды. В учении махаяны («большая колесница») важную роль играет культ бодхисатв – индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувствует свое предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Сущность Будды выступает в трех телах, из них только одно проявление Будды – в образе человека – наполняет все живое.

Особое значение приобретают в махаяне обряды и ритуальные действия. Будда и бодхисатвы становятся объектом поклонения. Ряд понятий старого учения (например, некоторые ступени восьмеричного пути) наполняется новым содержанием.

В махаяне возникает и своеобразная онтология, объясняющая процесс сансары. Истинно-сущее разложено на бесконечное число дхарм, каждая из которых испытывает свою долю страдания. Доля эта находится в зависимости от кармы, содеянного в прошлом рождении: каждая данная единичная жизнь связана с предыдущей и виновна в том, что она страдает именно так, а не иначе. Происходит это вследствие того, что единичная жизнь представляет собой не что иное, как временное сочетание безначальных и бесконечных составных частей, это как бы лента, сотканная на определенном отрезке времени из безначальных и бесконечных нитей. Жизнь – это некий узор, смерть же – распадение узора, распутывание нитей и соединение их в ленту с новым узором.

Чтобы освободиться от страдания-бытия, надо положить конец процессу переплетения нитей или, используя другую излюбленную буддистами метафору, вырваться из водоворота бушующего океана бытия.

 Кроме хинаяны и махаяны – этих главных направлений – существовал и целый ряд других школ. Буддизм вскоре после возникновения распространился на Цейлоне (тхеравада), позже через Китай проникает на Дальний Восток чань и его японский вариант дзен).

 Учение индийских материалистов. В процессе развития философского мышления в древней и средневековой Индии обнаруживаются и материалистические тенденции; среди множества различных религиозно-философских и философских школ существовали определенно материалистические направления. Однако от этих школ не сохранилось никаких подлинных текстов. Их взгляды можно реконструировать лишь на основе отдельных упоминаний и более или менее кратких пассажей, цитированных в работах их противников. Следует, однако, иметь в виду, что эти фрагменты часто приводятся не полностью и тенденциозно.

 Наиболее полную информацию об индийском материализме сообщает средневековый философ Мадхава (XIV в.) в труде «Собрание всех философий», где он указывает шестнадцать различных философских направлений. Одним из них является материалистическое учение локаята (учение, «направленное на [этот] мир»). Хотя на анализе этого учения сказывается влияние философских убеждений Мадхавы, представляется, что речь идет, видимо, об учениях многих материалистических школ, которые он объединил без дифференциации под одним названием.

 Основателем локаяты провозглашается чаще всего Чарвака (иногда эта материалистическая система называется чарвака), однако о времени его жизни и его трудах нет никаких сведений.

 Общим для всех материалистических направлений является прежде всего отрицание существовали загробной жизни, закона кармы и сансары. Согласно локаятикам, человек состоит из четырех материальных элементов – земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало.

Поскольку в человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, Локаятики говорят о необходимости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она приносит, с сознанием того, что приятные стороны жизни могут уравновесить зло и страдание. «Пока живешь,- говорится в одном тексте,- живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не совершится».

 Развитию материалистических воззрений и направлений способствовали новые научные знания, в частности в области естественных наук. Известно, что именно локаятики занимались этими дисциплинами и имеют заслуги в этой области.

В целом индийская философская традиция нацелена на абстрактные понятия, прежде всего, бытия и небытия мира и человека. Характерной ее особенностью является цикличность, оперирующая громадными временными циклами, что приводит к практически полному отрицанию значения индивида и , наряду с сложившейся в древности варново-кастовой системой, к полному отсутствию социальной философии.

2. Философия Древнего Китая

Древнекитайская философия, развитие которой приходится на середину первого тысячелетия до н.э., сформировалась одновременно с возникновением индийской философии. С момента своего возникновения она отличалась от индийской и западной философии, так как опиралась только на китайские духовные традиции.

 Согласно западному космогоническому пониманию, Начало мира – это порядок, навязанный извне, порожденный трансцендентной силой, представленной Творцом или Первопричиной. Понимание Начала мира, присущее китайской философской традиции, принципиально отлично от западного. «Тьма вещей», или, как здесь говорят, «10 тысяч вещей», вырастают из хаоса как бы сами по себе: «Все вещи живут, а корней не видно. Появляются, а ворот не видно» или «Все рождается само по себе, и нет «я», рождающего другое» («Чжуан-цзы»).

Существование для китайцев – это цикличный процесс, круг без начала и конца: «Колесо крутится не прерываясь; вода течет не останавливаясь, начинаясь и кончаясь с тьмой вещей». Дао принято понимать не как трансцендентное Начало, но как высший принцип, закон, лежащий в основании саморазвивающегося универсума. Китайскую онтологию (если ее можно назвать таковой) было бы точнее рассматривать как онтологию событий, а не субстанций. Вся природа одушевлена – каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае. Духи могли открыть человеку завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность людей. Корни древнейших мифов уходят в глубь 2-го тысячелетия до н. э. В это время в Китае получила распространение гадательная практика с использованием магических формул, общения с духами. Для этих целей с помощью пиктографического письма наносились вопросы на кости крупного рогатого скота или черепаший панцирь (вторая половина 2-го тысячелетия до н. э.). Некоторые из этих формул или по крайней мере их фрагменты мы находим на бронзовых сосудах, а позже – в Книге перемен. Собрание древнейших китайских мифов содержит Книга гор и морей (Шань хай цзин), относящаяся к VII-V вв. до н. э.

Общинная организация общества характерна для китайцев на всем протяжении их истории. Отсюда и интерес к проблемам управления обществом и государственной организации. Постановка онтологических вопросов, таким образом, определялась философско-антропологической направленностью.

Китайская философия внутренне необычайно стабильна. Эта стабильность основывалась на подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого сформировались чувство превосходства и нетерпимость ко всем другим философским взглядам.

Пятикнижие (У цзин или Классические книги китайской образованности). Эти книги возникли в первой половине 1-го тысячелетия до н. э. и в период ста кол (V-III столетия до н. э.). Целый ряд этих книг содержит древнейшую поэзию, историю, законодательство и философию. В основном это произведения известных авторов, написанные в разное время. Особое внимание им уделяли конфуцианские мыслители, и начиная со II столетия до н. э. эти книги стали основными в гуманитарном воспитании китайской интеллигенции. Знание их было достаточной предпосылкой для сдачи государственных экзаменов на должность чиновника. Все философские школы в своих рассуждениях вплоть до XX в. обращались к этим книгам; постоянные ссылки на них были характерны для всей культурной жизни Китая.

Книга песен (Ши цзин – XI-VI вв. до н. э.) является сборником древнейшей народной поэзии; содержит также культовые песнопения и, согласно мнению некоторых комментаторов «Книги перемен», мистическое объяснение происхождения племен, ремесел и вещей. Она стала образцом для китайской поэзии в ее дальнейшем развитии.

 Книга истории (Шу цзин – начало 1-го тысячелетия до н. э.) — известна также как Шан шу (Шанские документы) -является собранием официальных документов, описаний исторических событий. Имела большое влияние на формирование позднейшей официальной письменности.

 Книга порядка (Ли шу – IV-1 вв. до н. э.) включает три части: Порядок эпохи Чжоу (Чжоу ли), порядок церемоний (И ли) и Записки о порядке (Ли цзи).

Она заключает в себе описание правильной организации, политических и религиозных церемоний, норм социальной и политической деятельности, идеализирует древнейший период китайской истории, который считает образцом и меройдальнейшего развития.

 Книга Весны и осени (Чунь цю) вместе с комментарием Цзо (Цзо чжуань – IV в. до н. э.) является хроникой государства Лу (VII-V вв. до н. э.), впоследствии служила в качестве образца и меры для решения этических и формально-литературных вопросов.

 Книга перемен (И цзин – XII-VI вв. до н. э.) является наиважнейшей для понимания основ китайской культуры. В ней содержатся первые представления о мире и человеке в китайской философии. В ее текстах, написанных в разное время, прослеживается начало перехода от мифологического изображения мира к его философскому осмыслению. Здесь нашли отражение древнейшие решения онтологических вопросов, разработан понятийный аппарат, используемый последующей китайской философией.

Тексты «Книги перемен» создавались в разное время. Так называемый исходный текст возник между XII-VIII вв. до н. э.; тексты комментариев, являющиеся, однако, органической частью книги, появились в VIII-VI вв. до н. э. Исходный текст помимо своего происхождения от гадания на черепашьих панцирях, костях животных и растениях является и эхом мифов об элементах инь и ян, которые приобретают здесь понятийную форму.

Время расцвета китайской философии относят к периоду Чжань го (борющихся царств) – V — III вв. до н.э.. Согласно традиции, в это время существовало сто школ китайской философии. На самом деле известно о наиболее популярных шести школах китайской философии (о них говорит известный историк Сыма Цянь):

 1) школа инь и ян (инь ян цзя);

 2) школа конфуцианцев, литераторов (жу цзя);

 3) школа моистов (мо цзя);

 4) школа имен (мин цзя);

 5) школа юристов, легистов (фа цзя);

 6) школа пути и силы, даосы (дао дэ цзя, дао цзя).

 Наиболее известными из них являются конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство. Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое оно само помогало образовывать и консервировать, создавая деспотическое централизованное государство. Как определенная теория организации общества, конфуцианство сосредоточивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным. Конфуций сам о себе говорил: «Излагаю старое и не создаю нового». Характерным для этого учения было также то, что вопросы онтологического характера были в нем второстепенными.

Конфуций (551-479 до н. э.), его имя – латинизированная версия имени Кун Фу-цзы (учитель Кун). Этот мыслитель (собственное имя Кун Цю) считается первым китайским философом. Естественно, что его жизнеописание было обогащено позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течение ряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых классических книг (цзин). Был одним из многих философов, учение которых во время династии Цинь было запрещено. Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителем.

Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Записи изречений Конфуция и его учеников в книге «Беседы и суждения» (Лунь юй) являются наиболее надежным источником для исследования его воззрений.

Конфуций, обеспокоенный разложением общества, сосредоточивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не «для себя», но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи сего социальной функцией, а воспитание – это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Такой подход имел большое значение для социально-экономического упорядочения жизни в аграрном Китае; однако он вел к редукции индивидуальной жизни, к определенному социальному положению и деятельности. Индивид был функцией в социальном организме общества.

 Изначальное значение понятия порядок (ли) как нормы конкретных отношений, действий, прав и обязанностей Конфуций поднимает до уровня образцовой идеи. Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе и, в частности, отношениям между людьми. Порядок выступает как этическая категория, включающая также правила внешнего поведения – этикет. Подлинное соблюдение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. «Если благородный муж (цзюнь цзы) точен и не растрачивает времени, если он вежлив к другим и не нарушает порядка, то люди между четырьмя морями являются его братьями». Порядок наполняется добродетелью (дэ): «О Цзы-чане говорил учитель, что он имеет четыре из добродетелей, принадлежащих благородному мужу. В частном поведении он вежлив, на службе – точен, человечен и справедлив к людям».

 Такое исполнение функций на основе порядка с необходимостью приводит к проявлению человечности (жэнь). Человечность-основное из всех требований, предъявляемых к человеку. Человеческое существование является настолько социальным, что оно не может обойтись без следующих регуляторов: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим. Люди различаются в зависимости от семейного, а затем социального положения. Из семейных патриархальных отношений Конфуций выводил принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). Социальные отношения являются параллелью отношений семейных. Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника такие же, как отношения сына к отцу и младшего брата к старшему.

 Для соблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности (и). Справедливость и исправность не связаны с онтологическим пониманием истины, чем Конфуций специально не занимался.

Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение – это поведение с соблюдением порядка и человечности, ибо «благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно». Таков путь (дао) образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть, вверено управление обществом.