Традиционная китайская медицина

 Традиционная китайская медицина (ТКМ) — система современных учений и практик, зародившаяся в древнем Китае и возникшая из внимательного наблюдения за функционированием человеческого организма и последующей систематизации этих наблюдений с использованием характерной для данного региона парадигмы, которую можно охарактеризовать как учение о символах и числах. В Китае рассматривается как часть науки о «воспитании жизни» («ян шэн сюе» ), куда помимо медицины входят и различные методы психофизиологических практик (ушу, цигун, дао-инь и т. д.), диетология, ритмология и пр.

 Китайская медицина и китайская философия с момента своего возникновения формировались одновременно и неразрывно; в достаточно полной мере это формирование состоялось уже в середине первого тысячелетия до нашей эры. К этому времени обобщающими концептуальными сочинениями стали:

• И Цзин («Книга Перемен»),

• Дао Дэ Цзин («Трактат о Дао и Дэ», автор Лао Цзы),

• Шэнь Нун («Трактат о лекарственных средствах императора Шэнь-нуна»),

• Хуан Ди Нэйцзин («Трактат о внутреннем Желтого Императора Хуан-ди»),

• Наньцзин («Трактат Трудные вопросы»).

Значение этих сочинений исключительно важно для китайской философии даже в большей степени, чем для китайской медицины, поскольку считается, что в период царствования императора Цинь Шихуанди (259—210 до н. э.) все книги по философии были по его приказу уничтожены, кроме трактатов с медицинской направленностью.

 

 

Традиционная китайская медицина рассматривает человека как часть природы и органически целое, центральное место в котором занимают «плотные» и «полые» органы, а внутренние коммуникации обеспечивается системой меридианов.

Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян представляющими собой противоположные аспекты единой действительности. Возникновение и развитие болезни рассматриваются китайской медициной как результат борьбы между защитными силами организма и вызывающим болезнь нарушением, как проявление неуравновешенности между инь и ян или как результат внутренних причин, действующих внутри человеческого организма.

В середине XX века руководство Китая приложило усилия к тому, чтобы в теориях и практиках традиционной китайской медицины объединить подходы западной и восточной медицины.

 В середине 1950-х годов в Китае был возрождён интерес к древним учениям и практикам, в это время Традиционная китайская медицина окончательно сформировалась как вид альтернативной медицины и стала позиционироваться правительством как национальное достояние, символ Китая, как научная дисциплина. После 1972 года, когда границы стали более прозрачными, Традиционная китайская медицина получила заметное распространение в западных странах, где её практики и понятия зачастую рассматриваются наукой и доказательной медициной как псевдонаучные и основанные на метафизических предпосылках.

“Основы традиционной Китайской медицины.”

Китайский народ обладает долгой культурной историей и богатейшей сокровищницей медицинских и фармацевтических научных знаний . Разработанные в их рамках методы акупунктурной ( чжэнь – цзю ) терапии – подобны удивительному сверкающему цветку , от которого нельзя оторвать взгляд . На протяжении нескольких тысячелетий применялись металлические иглы , а также полынные конусы и сигары ; с их помощью осуществлялись уколы и прижигания определенных точек на теле человека , что помогало излечивать многие виды болезней . Знаменитые китайские врачеватели древности с большим успехом использовали акупунктурные точки , которые теперь также называют биологически активными точками , на поверхности тела .

Традиционная китайская медицина базируется на таких фундаментальных натурфилософских законах и категориях , как дихотомия инь – ян , Великий Предел ( Тай – цзи ), «пневма» ци и ее проявления , Небесная пружина ( цзи ) и т . д .; на уровне специальной теории создано представление о «плотных» и «полых» органах ( цзан – фу ) и их функциях , а также каналах ( цзин – ло ) для циркуляции ци , в рамках данной концепции трактуемой как «жизненная энергия» организма .

Китайские медики рассматривают болезнь как нарушение равновесия между инь и ян , а здоровье – как достижение их гармонии в организме , для чего применяется принцип бу – се ( прибавление – отнятие ). В практической акупунктуре для восстановления утраченного равновесия при синдроме недостаточности применяют тонизацию , а при синдроме избыточности – дисперсию ( подавление , рассеивание ).

Учение о плотных и полых органах раскрывает взаимодействие между ними по природному циклу «пяти первоэлементов» ( у – син ), а также – через канальную систему цзин – ло – в большом «небесном» круге циркуляции ци . Именно этими принципами и правилами руководствуются при выборе точек воздействия .

Этиология в традиционной китайской медицине тесно связывает природные ( материальные ) и эмоционально – психические ( духовные ) факторы , соотношение которых определяет как поддержание , так и нарушение здоровья человека . Не случайно среди причин болезней желудка и селезенки , наряду с плохим питанием , чревоугодием называются такие качества как сильный гнев , уныние , расстройства от неисполненных устремлений души . Отсутствие гармонии между чувствами и волей – одна из причин болей в брюшной области , печальные думы и раздражение способствуют развитию гастритов и язв , неконтролируемые эмоции влияют на регулярность месячных у женщин и потенцию у мужчин .

Понимание взаимосвязей психического и физического состояния поможет выбрать и лучшее , более спокойное состояние для проведения процедур , и их лучший порядок . Например , рекомендуется сначала выполнить массаж больного места , чтобы снять боль , накопившуюся усталость , тревожность , а затем начать курс лечения .

 В самом раннем китайском классическом трактате по медицине – «Каноне Желтого императора о внутреннем» ( «Хуан – ди нэй цзин» ) – уже детально описано клиническое применение акупунктуры и других методик и указано на их обязательное сочетание между собой ! В нем говорится : «Фармакологические препараты ( травы и минералы ) поражают патогенные факторы . Пять видов злаков питают организм . Пять видов плодов оказывают вспомогательное действие .

 Пять видов мясных продуктов усиливают организм . Пять видов овощей укрепляют внутренние органы . Эти пять видов пищевых продуктов имеют разные вкусы , так что их следует соответственно употреблять , восполняя семя – цзин и укрепляя дыхание – ци . Иглоукалывание ( чжэнь ) выводит патогенные факторы из тела , а прижигание ( цзю ) убивает зло на месте» . Все известные врачи древности , такие как Бянь Цюэ , Цан – гун ( Чунь Юйи ), Чжан Чжунцзин , Хуа То , Хуан Фуми , Ван Шухэ успешно применяли лечение иглоукалыванием и прижиганием . Бянь Цюэ , например , успешно применял травяные препараты в лечении параличей , а также с помощью игл исцелил наследника престола княжества Го ( по другой версии – княжества Чжао ) от болезни «ши цзюэ» ( то есть вывел его из состояния глубокой комы Узнав об этом , народ Поднебесной решил , что великий врач может возвращать жизнь мертвым . Сам он заявил , что вернуть ушедшую жизнь нельзя , однако можно восстановить жизненные силы внутри организма . Во II – начале III вв . н . э . знаменитый врач Хуа То особенно прославился как хирург , он задолго до европейцев применял лекарственные травы для наркоза , создал лечебно – оздоровительный комплекс упражнений «Игры пяти зверей» ( дошедший до наших дней ), а также достиг огромных успехов в акупунктуре .

В современной китайской медицине на основе продолжения традиции развиваются исследования по комплексному применению традиционной и западной медицины . Различные акупунктурные инструменты и приборы ознаменовали новый этап в клинической акупунктуре . В них концентрировано воплотились традиционные методы чжэнь – цзю ; их применение стало намного удобнее , работа с ними – более простой , а эффект – еще более очевидным .

“Традиционная китайская медицина
и её основные принципы и понятия.”

Классификация пяти первоэлементов и соответствующих им первооснов

Первоосновы	Пять первоэлементов Земли
	дерево	огонь	земля	металл	вода
Пять сезонов природы	весна	лето	конец лета	осень	зима
Пять превращений	рождение	рост	развитие	накопление	хранение
Пять отверстий («окон»)	глаза	язык	рот	нос	уши
Пять структур тела	связки	сосуды	плоть (мышцы)	кожа и волосы	кости
Пять эмоций	гнев	радость	задумчи вость	грусть	страх
Пять цветов	зеленый	красный	желтый	белый	черный
Пять вкусовых ощущений	кислый	горький	сладкий	острый	соленый
Пять сторон света	восток	юг	середина (центр)	запад	север
Пять явлений природы	ветер	жар	влаж ность	сухость	холод
Пять выделений	слезы	пот	слюна	выделе ния из носа	моча
Пять органов инь	печень	сердце	селезенка	легкие	почки
Пять органов ян	желчный пузырь	тонкая кишка	желудок	толстая кишка	мочевой пузырь

Приведенный пример является частью огромной системы. По этой классификации можно легко определить в какое время года луч ше заниматься лечением того или иного заболевания, какими вкусовыми ощущениями нужно руководствоваться при определении диеты, какое эмоциональное состояние нужно поддерживать и т.д. и т.п. С помощью концепции у-син древневосточные врачи доказали, что к пониманию микрокосмоса, т.е. человека с его сущностью, нужно подходить целостно и неотрывно от макрокосмоса (всей окружающей природы). Влияние макрокосмоса и микрокосмоса друг на друга неоспоримо.

Человек получает питание, воздух из окружающей среды, поэтому от того, насколько тонко он будет чувствовать эту среду, зависит его существование. Ведь каждый из первоэлементов воздействует на организм человека, на циркуляцию жизненной энергии ци по мери дианам и каналам.

Каждому из 12 меридианов соответствует первоэлемент, например, меридианам почек и мочевого пузыря соответствует первоэлемент вода; меридианам желчного пузыря, печени — дерево; меридианам желудка, селезенки и поджелудочной железы — земля; меридианам легких и толстой кишки — металл; меридианам сердца, перикарда, тройного обогревателя и тонкой кишки — огонь. Если установлено, что в каком-то меридиане образовалась полнота (избыток) энергии, то нужно нормализовать нарушенный баланс путем перевода энергии из этого меридиана в меридиан с ее недостатком.

Исходя из принципа “лечение должно идти от противного”, при синдроме жара и полноты следует воздействовать успокаивающе, т.е. седатировать, а при синдроме холода и пустоты необходимо тонизировать. Таким образом, при патологии, сопровождающейся понижением функции (недостаточностью энергии в меридиане), следует применять метод бу, т.е. прибавлять энергию, оказывать возбуждающее, тонизирующее действие; при патологии с повышенной функцией (избытке энергии в меридиане) нужно применять метод се, т.е. отнимать энергию, оказывать тормозящее, седативное действие.

Концепция инь-ян является составляющей единого понимания мира в восточной философии. Основным моментом в концепции инь-ян является их гармоничное соотношение. Количественное или качественное изменение одной стороны влечет изменение и другой, например, если субстанция инь преобладает, то субстанция ян будет в недостатке. Поэтому при нарушении гармонии инь и ян в живом организме можно говорить о его патологическом состоянии. Если иньиян находятся в полной гармонии, то болезнь не способна воздействовать на человека.

 Болезнь возникает вследствие нарушения энергетического баланса в теле, что соответствует различным синдромам — жара, пол;ноты (избытка) холода, пустоты (недостатка). Их признаки выявляются при помощи осмотра, опроса больного и по органам, частям тела — носителям информации. При синдроме жара, который наносит вред жидкостям организма, необходимо подвергнуть жар охлаждению, а при синдроме холода — подвергнуть холод разогреванию. Известно, что иньские и янские органы подвержены данным синдромам в результате нарушения циркуляции жизненной энергии ци и застоя крови.

“Традиционная китайская фитотерапия и её принципы.”

 

 

 

Восстановления баланса энергий в мередианах возможно достичь не только уже известными методами иглорефлексотерапии, прижиганием, массажем, металлотерапией, широко применяемыми в настоящее время, но и при помощи фитотерапии.

В фитотерапии главным является необходимость регулирования равновесия инь-ян. Так, при возникновении болезненного состояния синдрома ян для лечения следует привлекать инь, а при синдроме инь — использовать ян.

В фитотерапии необходимо использовать правило бу-се, что означает “прибавить-отнять”. Синонимы бу: восполнить, возбудить, тонизировать; синонимы се: выпустить, тормозить, седатировать.

Фитотерапия — один из методов лечения, который приводит к восстановлению общего баланса энергии и исчезновению симптомов патологического (болезненного) процесса.

 Определены не только инь- и ян- органы, но инь- и ян- растения. В зависимости от синдрома и биологической активности меридиана, которая повышается в определенные часы, можно эффективно воздействовать на определенный орган. При синдроме жара, полноты (избытка) в ян- органах необходимо использовать инь- растения, а при синдроме холода, пустоты (недостатка) —ян- растения. В часы максимального напряжения энергии нужно воздействовать инь- растениями, а в часы минимального напряжения — ян- растениями.

Внутренние биологические часы

Меридиан	Часы максимального напряжения энергии	Часы минимального напряжения энергии
Легких	3 ночи — 5 утра	15 – 17 дня
Толстой кишки	5 – 7 утра	17 – 19 вечера
Желудка	7 – 9 утра	19 – 21 вечера
Селезенки и поджелудочной железы	9 утра — 11 дня	21 – 23 вечера
Сердца	11 – 13 дня	23 вечера – 1 ночи
Тонкой кишки	13 – 15 дня	1 – 3 ночи
Мочевого пузыря	15-17 дня	3 ночи — 5 утра
Почек	17 – 19 вечера	5 – 7 утра
Перикарда	19 – 21 вечера	7 – 9 утра
Трех обогревателей	21 – 23 вечера	9 – 11 дня
Желчного пузыря	23вечера – 1 ночи	11 – 13 дня
Печени	1 – 3 ночи	13 – 15 дня

В китайской медицине к инь- органам (плотным — цзан) относятся печень, сердце, селезенка, легкие, почки; к ян- органам (полым — фу) — желчный пузырь, тонкая кишка, толстая кишка, желудок, мочевой пузырь. В понятие “орган” (помимо самого анатомического органа в понимании западной медицины), включены его специфические физиологические функции и соответствующие каждому органу психические функции (согласно учению цзан-фу).

Эти же принципы, впрочем, применяются, не только в фитотерапии, но и во всей Китайской традиционной медицине.

 Девять законов медицины

«От Неба и Земли происходит все великое множество предметов; и от Начала до Завершения ими управляют Девять законов.»

— Нейцзин

В трактате «О внутреннем» (Нэйцзин) выделено девять основных категорий, или законов медицины. Эти законы сопоставлены частям тела человека:

	Категория	Соответствие в теле человека
1-й	Небо	Кожа
2-й	Земля	Плоть
3-й	Человек	Кровь и пульсирующие сосуды
4-й	Время	Связки
5-й	Звук	Слух
6-й	Ритм	Инь-Ян
7-й	Звезды	Зубы, лицо, глаза
8-й	Ветер	Энергия ци
9-й	Пространство	Девять отверстий организма и триста шестьдесят пять его сосудов

Небо, земля, человек

Первые три закона — Небо, Земля и Человек — символизируют весь комплекс взаимоотношении, которые только могут возникнуть между Космосом, непроявленной Природой и объединяющей её серединой, которую представляет человек. Философ Мэн-цзы объясняет эти три закона с позиции внутреннего сознания человека:

Тот, кто до предела совершенствует свое внутреннее сознание, тот познает свою природу (то есть Землю); тот, кто познает свою природу, тот познает Небо”.

В трактате Наньцзин («Трудные вопросы») законы Небо, Земля и Человек проявляются специальным органом «три обогревателя» (сань-цзяо), где верхний обогреватель соответствует Небу, средний — Человеку, а нижний — Земле.

В области исследования пульса на лучевой артерии руки также выделяется три уровня, следующих Небу, Человеку и Земле — верхний, средний и нижний.

Остальные категории

Время — категория, на основе которой понимаются суточные и сезонные изменения активности важнейших органов и циркуляция ци и крови по организму. В трактате Наньцзин говорится, что «за целые сутки, пока из водных часов клепсидры изольется сто капель воды, питающая чистая энергия инь-ци и защитная мутная энергия вэй-ци совершат двадцать пять переходов в области Ян тела и двадцать пять переходов в области Инь тела, что составляет целый оборот энергии». Также выводится зависимость между временем года и характером пульса человека.^[14]

Звук — посредством звука или вибрацией определенной частоты может быть выражено состояние любого явления. Когда древний философ приступал к исследованию предмета, он обращал всё внимание не на интеллектуальную его оценку, но на трансцендентальное интуитивное восприятие состояния его «энергетической вибрации». В Наньцзин говорится: «Тот, кто слушает и познает, именуется совершенномудрым… (он) вслушивается в звуки и после этого приступает к лечению больного. Тот, кто познает внутреннюю сущность предметов, имеет мудрость, превосходящую все мыслимое.» Это можно понимать так: уяснение биоэнергетического состояния пациента уже позволяет определять болезнь и выбирать методы лечения.^[14]

Ритм — из концепции инь-ян вытекает концепция пяти первоэлементов (у-син), которые составляют основу всех вещей и явлений. Пять плотных органов (чжан) разделены по пяти первоэлементам. В эмоциональной сфере человека пяти первоэлементам соответствуют пять эмоций, а в духовной сфере — пять духов. Выделяются также пять цветов, пять звуков, пять сезонных вредоносных биоклиматических влияний на человека, пять видов жидкостей организма и т. д. Среди ритмических характеристик, которым подчинена человеческая жизнь, выделяется дыхание, ритм пульса, смену дня и ночи, сезоны года и годичные циклы, в соответствии с которыми меняется активность функциональных систем организма.^[14]

Звезды — этому закону подчиняется человеческая жизнь. Имеется в виду влияние фаз Луны, движения планет, положение Солнца и звезд в зодиакальных знаках на здоровье и судьбу человека.^[14]

Ветер — этим законом определяется влияние ветров на самочувствие, а также состояние всего энергетического потенциала человека, обозначаемого понятием жизненные силы ци.^[14]

Пространство — этим законом определяется влияние болезни, присутствующей на том или ином плане нашего многомерного мира, на общий ход течения патологических процессов в организме. Врач должен учитывать «тонкие» составляющие заболевания, например, те, которые определяются экстрасенсорно (согласно современным трактовкам). Древние философы были знакомы с концепцией многомерности мироздания. Так, например, некоторые виды жизненной силы ци, движущейся по каналам внутри тела, представлены на более «тонких» пространственных мерностях.

Инь-ян

Учение об инь и ян составляет мировоззренческую основу традиционной китайской медицины. Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян, представляющими собой различные аспекты единой действительности.

Ци, иногда чи (кит. трад. 氣, упр. 气, пиньинь: qì; в японском варианте — ки яп.  ki, иногда кэ; англ. qi или ch’i) — одна из основных категорий китайской философии, фундаментальная для китайской культуры, в том числе и для традиционной китайской медицины. Чаще всего определяется как^[1][2][3] «пневма», «эфир», «воздух» , «дыхание», «энергия» , «жизненная сила» 

Ци выражает идею фундаментальной, континуальной, динамической, пространственно-временной, духовно-материальной и витально-энергетической субстанции, которая лежит в основе устроения Вселенной, где всё существует благодаря её видоизменениям и движению.^[4] Противоположным понятием является ли.

Принято выделять три смысловых уровня понятия — космологический (ци как универсальная субстанция вселенной), антропологический (ци как наполнитель человеческого тела, связанный с кровообращением) и психологический (ци как психический центр или «сердце» — синь, находящийся под влиянием воли и регулирующий чувство)^[1].

Общим для всей китайской философии является рассмотрение ци как бескачественного первовещества («Великого начала»), соответствовавшего первой фазе развития вселенной. Дифференциация этого первовещества происходила в форме инь и ян, а также пяти элементов (у син).

Категория не имеет прямых аналогов в западной философской традиции.

В традиционной китайской медицине термином «ци» могут обозначаться любые субстанции, участвующие в жизнедеятельности организма или поддерживающие функциональную активность органов и тканей. Вдыхаемый воздух также называется ци. В различных трактатах движение ци уподобляется движению по кругу без начала и конца, при этом предупреждается, что законы ее циркуляции не позволено нарушать никому. Ци, двигаясь по внутренностям человека, согревает его плотные органы чжан и полые органы фу, а снаружи увлажняет кожу через поры. Таким образом, все виды циркуляции осуществляются по сосудам, коллатеральным связям и по различного вида каналам (собственные каналы-цзин иньских и янских органов, сухожильно-мышечные, подкожные каналы и т.д.). Иньские сосуды питают пять органов-хранилищ чжан, а янские сосуды питают шесть органов-чертогов фу. Считается, что воздействием на меридианы можно изменить циркуляцию Ци и тем самым вызвать физиологические изменения в человеческом теле. Представления о такого рода воздействиях нашли широкое применение в акупунктуре и боевых искусствах (См. Цигун, Айкидо). Такие представления являются объектом критики современной науки.

Понятие ци является основополагающим для фэн-шуй, а также ряда китайских систем оздоровления человеческого тела^[7].

Формы ци

• Чжен-ци (иногда шэн ци^[7]) (正氣 zhèngqì, упр. 正气) — истинная, правильная форма ци; дыхание природы

• Юань-ци (元氣 yuánqì, упр. 元气) — изначальная ци (наследственная энергия)

• Се-ци (иногда ша ци^[7]) (邪氣 xiéqì, упр. 邪气) — вредоносная энергия, зловещее дыхание

• Жар

• Холод

• Влажность

• Ветер

• Сухость

Инь и ян (кит. трад. 陰陽, упр. 阴阳, пиньинь: yīn yáng; яп. ин-ё) — одна из основных концепций древнекитайской натурфилософии.

Учение об инь и ян составляет одну из теоретических основ традиционной китайской медицины. Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян, представляющими собой различные аспекты единой действительности

В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого, мужского и женского начал в природе. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и т. д. Исключительно абстрактное значение инь-ян получили в спекулятивных схемах неоконфуцианства, особенно в учении о «ли» (кит. 禮) — абсолютном законе. Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Учение о дуализме сил инь-ян — непременный элемент диалектических построений в китайской философии. В V–III вв. до н. э. в древнем Китае существовала философская школа инь ян цзя. Представления об инь-ян нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и т. д.

Открытый в Китае несколько тысячелетий назад, этот принцип первоначально базировался на физическом мышлении. Однако по мере развития он стал более метафизическим понятием. В японской же философии сохранился физический подход, поэтому деление объектов по инь и ян свойствам у китайцев и японцев различаются^[2]. В новояпонской религии оомото-кё это понятия божественных Идзу (огонь, ё) и Мидзу (вода, ин).

Единая изначальная материя тайцзи порождает две противоположные субстанции — ян и инь, которые едины и неделимы. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а ян — как позитивное, светлое, теплое и мужское начало.

В трактате «Ней-цзин» по этому поводу говорится:

Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо — это субстанция ян, а земля — это субстанция инь. Солнце — это субстанция ян, а Луна — это субстанция инь… Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму.

У-син (Пять элементов; – стихий; – действий; – движений; – столбцов; – фаз; – состояний кит. трад. 五行, упр. 五行, пиньинь: wŭ xíng) — одна из основных категорий китайской философии; пятичленная структура, определяющая основные параметры мироздания. Помимо философии, широко используется в традиционной китайской медицине, гадательной практике, боевых искусствах, нумерологии.