Світові релігії. Буддизм: виникнення віровчення і культу.
1. Релігійно-філософські витоки.
2. Життя Сіддхартхи Гаутами.
3. Основи віровчення.
4. Релігійні напрямки у буддизмі і його географія.
1. Релігійно-філософські витоки.
Буддизм як світова релігія виникла у Індії на поч. VI ст. і сформувався на базі критики індуїзму, який охоплював всі тогочасні релгійні системи індусів. Основні етапи становлення індуїзму:
1. Ранній етап – до 15 ст. н. е. – релігія Вед (з санск. – знання). Веди – це священні книги індусів, які містять відомості про богів, які за суттю є обожнені сили природи. Їх є велика к-сть – більше 3000 тисяч (напр. Агні – бог вогню, Індра – бог дощів, Варуна – бог морів і т. д.).
2. Індійський етап – втручання арійських племен-завойовників, які синтезували свою та індійську релігії. Окрім Вед з’являються інші священнні тексти Брахмани (світовий дух) – це своєрідні філософські трактати, які пояснюють, тлумачать св. Ведичні тексти. Формується нова доктрина – брахманізм, де головну роль відіграють 3 найбільші божества: Брахма – створив світ, Вішну – керує світом, Шива – руйнує світ.
3. Етап виникнення каст (через нім. Kaste або фр. саste від порт. саstа — «походження», буквально «чиста порода»). Загроза асиміляції арійців із місцевим населенням спонукає завойовників до певних обмежень (соціальних утисків) для корінного населення. Формується вчення про касти або соціальних груп:
а) каста жерців або брамінів є правлячою у суспільстві;
б) каста воїнів (кшатріїв) у яких одне заняття – ведення війни;
в) каста ремісників, землеробів, купців (вайш’ї);
г) каста власне місцевих жителів шудрів – слуг, рабів, функція яких служити іншим кастам.
Закон суворо забороняв перехід з нижчої касти у вищу і навпаки. Проте, сучасний індуїзм відмовився від каст з метою залучення у свої ряди якомога більше прихильників і перетворився на інтернаціональне вчення. Всі люди, згідно індуїзму, підпадають під карму – закон воздаяння або сума діянь людини у минулому (до народження), який визначає майбутню участь людини на землі. Т. ч. індуїзм намагається пояснити соціальну нерівність, мовляв, якщо ти народився бідним жебраком, то це означає, що твоя доля визначена була вже наперед. По суті, це освячення існуючого порядку речей, щоб бідний не думав як стати багатим, а був покірним слугою, а багаті не боятимуться, що може з’явитись конкурент. Цю соціальну нерівність примирила теорія реінкарнації (з лат. – re – знову; in – в; carno – тіло) – теорія переселення душ. Таких перероджень-переселень може бути велика кількість (напр. Будда мав переродитись 550 разів).
Кінцевою метою індуїзму є досягнення стану звільнення від перероджень. Поруч із даними вченнями виникає буддизм як соціальна критика брахманізму, котрий звільняв від духовного рабства карми, стверджуючи, що земних страждань може позбутись будь-хто, незалежно від соціального положення (касти).
2. Життя Сіддхартхи Гаутами.
Термін “будда” з санскриту озн. “просвітлений, пробуджений”. Це не ім’я, це особистість, яка досягла досконалого життя. Будда стоїть вище людей і богів.
Засновником буддизму є реальна історична особистість – індійський царевич Сіддхартха Гаутама, який жив у VI ст. до Р. Х. в Непалі в розкоші і багатстві. Коли він одружився і мав сина, то вперше у житті побачив страдаючих людей: хворого, слабкого старця, поховальну процесію і аскета. Ця одночасна зустріч перевернула його світогляд. Він кинув усе і намагався знайти шлях, який би звільнив людей від страждань. Проводячи свій час під деревом, він довів себе постом до голодного і повного виснаження. В цьому стані його раптом осяяла істина і він став Буддою.
Основним завданням буддиста є досягнення нірвани (букв. означає “згасання”) – душевний стан, коли людина позбавляється бажань, почуттів які й приносять страждання. Це стан абсолютного спокою. Сам Будда вважав, що він не зазнавав перероджень, оскільки на нього зійшло осяяння. Перебуваючи у стані суворого посту і аскетизму (від др.-грец. ἀσκητής «той, що вправляється, атлет», від ἀσκέω «оброблювати, відділювати, вправлятися») протягом 7 років, Будда намагався побороти мару – дух зла. Коли проста дівчина пожаліла його і дала поїсти, він раптом зрозумів, що хоче їсти. Дух зла залишив його, а Будда зрозумів, що досягнути нірвани можна “середнім” шляхом, відмовившись від аскетизму і від бажань.
3. Основи віровчення.
Є дві крайності, які повинен уникати послідовник Будди і хоче досягнути досконалості:
– надмірний аскетизм, коли людина намагається умертвити тіло (плоть);
– тваринне життя за пристрастями, коли людина надмірно любить свої бажання.
Також необхідно дотримуватись 4-х святих істин:
1) існування людини – це страждання; 2) причина страждань у самій людині, а саме бажання життєвих благ і насолоди; 3) уникнути страждань можна тільки звільнившись від бажання жити з насолодою; 4) звільнитись від бажань можна тільки ставши на шлях, який складається з 8 етапів:
1 – правдиве знання (полягає у правильних поглядах, звільнених від забобонів); 2 – правильна думка (твердо відмовитись від бажань та нанесення моральної чи фізичної шкоди людині чи живій тварині); 3 – правильна мова (говорити правду, не обманювати, утримуватись від пустослів’я); 4 – правильні дії (не вбивати живої істоти, не зраджувати у сімейних стосунках); 5 – правильне зусилля (заробляти собі на життя без шкоди для інших. Заборона на ряд професій: м’ясника, поліцейського і т. п.); 6 – правильна поведінка (не вживати алкоголю); 7 – правильна увага (спостерігати за собою); 8 – правильне споглядання (медитація – з лат. розмірковування). На 8-му етапі людина входить у нірвану (небуття).
4. Релігійні напрямки у буддизмі і його географія.
Після того, як у 265 р. до Р. Х. буддизм приймає імператор Індії, починається бурхливий ріст монастирів, які стають центрами розповсюдження цього вчення не тільки в Індії, але й по всій Південно-Східній Азії. Незабаром вчення розділилось на дві гілки – консервативну і ліберальну.
I. Консервативна школа буддистів відома під назвою Тхеравада (Шлях старших) і Хінаяма (Мале колесо). Розповсюджена у Цейлоні (Шрі-Ланка), Бірмі, Таїланді, Камбоджі.
II. Ліберальна школа наз. Махаяна (Велике колесо) або північний буддизм. Розповсюджена у Непалі, Кореї, Китаї, Японії, Тібеті.
Різниця між ними у тлумаченні вчення Будди і практичним досягненням нірвани. Через 700 років після смерті Будди (480 р. до Р. Х.) виникло вчення про його божественність. Пізніше, починаючи з VII ст. аж до XIV ст. формується ламаїзм (лама з тібет. – чернець), який перебрав на себе функцію втілення на землі “живих богів” – хубілгамів (вищі лами), оскільки у них “втілюється” Будда і бодисаттви (букв. – той, хто прагне просвітлення), які оселяються серед людей, щоб рятувати їх. Їм належить вища духовна і світська влада у Тібеті. Цікавим є процес молитви – віруючі крутять
|
|
|
Ручний барабан з текстом мантри. |
“молитовні барабани” – циліндри, де знаходяться надруковані на папері молитви. Чим довше і швидше крутиться циліндр, тим більше молитов зараховується віруючим.
|
|
|
Молитовні барабани Дхарамсала. Тібет. |
Іншою гілкою буддизму є дзен-буддизм (чань по китайськи від санскр. – дх’яна, що озн. споглядання, зосередження), який набув особливої популярності в наш час у західних країнах. Оскільки це вчення повністю відкидає логіку, замінюючи її “живою інтуїцією”, то воно стало своєрідною ідеологією морального нігілізму (з лат. nihil – ніщо, нічого) американських хіпі та бітників, а західні психологи вбачають у цьому вченні мало не засіб психотерапії (лікування душевних стресів). Основою дзен-буддизму є мантра (з санскр. «знаряддя здійснення психічного акту») — священий гімн в індуїзмі та буддизмі, який вимагає точного відтворення звуків, та його складових; фраза, яка позбавлена будь-якого логічного розуміння, яку учень має постійно повторювати протягом дня. Якщо він виконував старанно всі вимоги, то незабаром на нього сходить “просвітлення”.
Додатковий матеріал
Будду поховали з особливими почестями. Його тіло загорнули в п’ятсот нових саванів, поклали у два залізні ящики і спалили на духмяному вогнищі на березі Гангу. Після спалення не було ні попелу, ні сажі — лише самі кістки. На їх залишки як на реліквії претендувало чимало правителів і народів Індії. Було вирішено поділити їх на вісім частин, захоронити у буддійських каплицях (ступах), збудованих царем Ашокою, який вславився як завзятий послідовник Будди.
Учення Будди відразу знайшло прихильників у індійському суспільстві, оскільки було запереченням брахманістського освячення кастового ладу. Ідея рівності всіх людей, незалежно від касти, і можливість спасіння для всіх зробили буддизм прийнятним для найширших мас — він одразу став народною релігією. Раби і нижчі касти вбачали в ньому шлях до спасіння, хай і в неземному житті, в наступних перевтіленнях (буддизм цілком успадкував брахманістське вчення про перевтілення душ після смерті). Водночас буддійська проповідь соціальної пасивності, відмови від боротьби, підкорення долі, цілковите нехтування дійсністю забезпечили йому підтримку передусім вищих верств суспільства.
Поширення буддизму після смерті Будди відбувалос за сприятливих для нього умов. Економічний розвиток Зі часів рабовласництва стимулював товарно-грошові відносини, зростала продуктивність праці. Для утриманню рівноваги в суспільстві потрібна була могутня держава. Такою стала рабовласницька деспотія, яка набула особливого розвитку на сході Індії.
В цей період Індія зазнала іноземного вторгнення. В 330—325 pp. до н.е. Олександр Македонський здійснив похід до Північної Індії й повернувся річкою Інд назад до узбережжя Аравійського моря. Але вже приблизно 305 р. до н.е. цар Чандрагупта (317—293 до н.е.), засновник династії Маурья, повернув землі, а цар Ашока (268—232 до н.е.) під своєю владою тримав уже всю Індію і навіть частину нинішнього Афганістану. Він був ревним адептом буддизму, сприяв його зміцненню і поширенню в Індії, усвідомивши, що ця релігія допоможе подолати племінну роздрібленість, сприятиме утвердженню державної єдності. За нього буддизм став державною релігією.
Протягом VI ст. до н.е. — V ст. н.е. буддизм зазнав переможного розквіту і стрімкого падіння у боротьбі з брахманізмом, джайнізмом, а потім — з індуїзмом, який усунув буддизм із суспільної арени Індії. Це було спричинене тим, що буддизм виявився неадекватним індійському національному мисленню, яке вимагало глибшої духовності й ширшого простору для уяви. Індійцям потрібні були етичні принципи, які б обґрунтовували феодальне розшарування й одночасно усували б проблеми, породжені багатоетнічністю народу, розгалуженістю вірувань.
Натомість неабияку активність виявили буддійські місіонери. До середини І тис. н.е. вони поширили буддизм на Цейлоні, в Індонезії, в Індокитаї, на початку н.е. — у Китаї та Тибеті, у IV—VI ст. — у Кореї та Японії, в XVI— XVII ст. — в Монголії, у XVIII ст. — в Бурятії, спричинивши значний вплив його на політичну історію, культуру, мистецтво, літературу, філософію, науку народів цих країн.
Однак у Китаї він був помітно потіснений конфуціанством, в Японії — синтоїзмом. В Індії буддизм з початку І тис. н.е. втрачає вплив і до XII ст. н.е. зливається з індуїзмом. Ортодоксальних буддистів в сучасній Індії приблизно 1,7 % всього населення.
Трипітака — священна книга буддизму
Канонічна буддійська література Трипітака (“три корзини”) створювалась в Індії і на Цейлоні протягом останніх двох—трьох століть до нашої ери і перших століть нашої ери. Очевидно, тексти спочатку писали на пальмових листках і складали в корзини. Звідси й пішла назва. Мовою буддійської літератури були палійська і санскрит.
Найповніше збереглася палійська версія Трипітаки. її канонічні тексти поділяються на три частини. Перша — Віная-пітака (“корзина статусу”) — описує обов’язкові правила прийому до буддійських общин, приписи про життя періоду дощів, правила щодо житла, одягу тощо.
Друга частина — Сутта-пітака (“корзина повчань”) — найповніша збірка буддійських повчань і промов, головними серед яких є промови Будди та його учнів. Тут вміщено діалоги, вірші, легенди, афоризми, йдеться про переваги буддизму над брахманізмом, критикується аскетизм, якому протиставляються любов, співчуття, доброзичливість. Разом з міфами про створення світу вміщено
оповідь про останні дні життя Будди, обставини його смерті, спалення його тіла і розподіл останків після спалення. Книга містить численні відомості про звичаї, народні традиції, особливості релігійної думки.
Третя частина — Абідарма-пітака (“корзина тлумачення вчення”) в метафізичному й психологічному аспектах розглядає буддійське вчення. Чуттєвий світ тут тлумачиться як породження свідомості людини. Релігійні та філософські питання подано як одкровення Будди. Ця частина Трипітаки найпізніше ввійшла до канону, і тому деякі буддійські богословські школи не вважають її священною.
Філософська концепція буддизму
Буддизм має особливу філософську насиченість. Серед його дослідників навіть виникали суперечки: чим він є — релігією чи філософією. І це небезпідставно, бо індійська філософська думка завжди звернена до релігії, а релігія тяжіє до філософії.
Відомий російський дослідник азіатської культури М.Реріх вважав, що філософія буддизму має два аспекти: 1) вчення про природу речей; 2) вчення про шляхи пізнання. Отже, як філософія, буддизм має свої онтологію і гносеологію. Будда невизначено ставився до основного питання філософії, тобто не вважав себе ні матеріалістом, ні ідеалістом, але висловлював глибокі філософські міркування. Його учні теж не пристали ні до матеріалізму, ні до ідеалізму. Тому буддизм не можна віднести до жодного з цих філософських напрямів.
У буддизмі існує концепція дхарм, яка своєрідно обґрунтовує розуміння світу. Згідно з нею, реальний навколишній світ є ілюзорним виявом великого містичного начала, представленого найдрібнішими духовними частинками, психофізичними елементами (дхармами). У буддійській, к і ведичній та індуїстській, літературі, термін “дхарма” багатоплановий, вживається і для позначення понять “закон”, “вчення”, “правило” тощо (санскр. — “те, що тримає”). Все існуюче — дхарми, які мають власну сутність. Релігія — теж дхарма, вона утримує людей і захищає від лиха. Дхарма — початок матеріального і духовного світу. З дхарм він утворений. Дхарми рухомі, тому і світ рухомий. Вони то з’являються, то зникають, переходять в інший стан, в іншу річ, інше явище, але не руйнуються. Це зумовлює рухомість світу.
Буддійське вчення про дхарми подібне до атомістичної концепції давніх греків, але та концепція мала матеріалістичну спрямованість. У буддизмі ж дхарми — одухотворені елементи світу. На противагу матеріалістичному протиставленню матеріального і духовного буддизм поєднує їх в єдиний, нероздільний комплекс. Подібно гераклітовому розумінню світу як вогню, що одвічно спалахує і згасає, буддизм уявляє світ як полум’я, підкреслюючи важливість не того, що було, а того що відбувається.
За буддизмом, з дхарм складається і потойбічний, надприродний світ, навіть сам Будда і його душа. Завдяки своєму прозрінню він — сутність надприродна. Надприродні — святі, дива, Будди, бодхисатви (люди, в яких втілилися Будди) тощо. Природне і надприродне утворюються з дхарм волею надприродного “Я”. Це “Я” є духовною цілісністю, цілком звільненою від матерії, воно протистоїть матерії, творить її. Це — майже Бог (в інших буддистів — Бог дхарми). Усе є продуктом вольового рішення “Я”. Буття — теж його продукт. Але буддизм ніколи не уявляв буття як щось матеріальне, не вважав його існуванням і рухом матерії за об’єктивними законами. Матеріальне буття — це буття психологічного процесу в свідомості людини, яка не залежна від матеріального світу, бо вона живе в ньому, пов’язана з ним. Як бачимо, і в даному випадку ідеальне передує матеріальному. Отже, онтологія (вчення про буття) буддизму не є ні матеріалістичною, ні ідеалістичною. А філософія буддизму уникає розгляду співвідношення духу й матерії, суб’єкта й об’єкта. Але в Будди немає ні слова про створення світу Богом. Світ наче існує одвічно. Він зосередився на рухові душі в матеріальному світі. Онтологічна проблема (проблема світу — його одвічність чи створення) у Будди не має філософського вирішення. Він і не ставив такої мети, в центрі його вчення — душа людини.
І гносеологічні проблеми (вчення про пізнання світу) у буддизмі пов’язані з буддійським ученням про душу. Душа — не якась нематеріальна окрема сутність, як в іудеїв, християн і мусульман, а психологічна єдність, що складається з дхарм. Вона творить особистість людини, пізнає світ, передусім людину, через саму себе. Тому процес пізнання — споглядання і самоспоглядання через самозаглиблення. І в цьому буддизм не виявляє ні матеріалістичних, ні ідеалістичних рис.
Ці філософські положення буддизму з часом були детальніше розроблені, але філософської єдності так і не досягли. У І—V ст. н.е. у ньому склалися філософські школи вайшешиків, саутрантиків, мудхямиків, йогосарів. Стрижнем буддійського віровчення є його анімістична концепція. Як відомо, в анімістичних побудовах усіх релігій основою є вчення про Бога і душу. Буддійське містить чимало суперечностей. З одного боку, Будда — Сіддхартха Гаутама — не Бог. Він не творив світ і не керує ним, а є одним із будд, які засновували, розвивали вчення і згодом зникали. Приходив новий будда і “рухав колесо закону”. Так буде й надалі. Будда вважав, що власне його вчення через 500 років зникне і прийде новий будда. Навіть називають ім’я наступника — Майтрея. Будда прагне змінювати світ, хоч і бачить його вади. Він не може скасувати покарання за гріхи (карму), а може лише посприяти людям уникнути жорстокої карми облагородженням їх поведінки. До того ж Будда — смертний. Але він — сутність надприродна, нікому не підлегла, значущіша, ніж будь-які інші боги.
Він не мав вчителя, за своєю волею зазнав перевтілень, народився і вмер. Коли він виголосив першу проповідь у Бенаресі, а його перші п’ять учнів звернулися до нього: “Друже Гаутама”, — він звелів, щоб його звали Татхататою (“тим, хто вірно йде”). Отже, Будда ставив себе найвищим серед богів. А його послідовники — перші п’ять учнів, які пішли за ним одразу, визнали його Богом.
У твердженні, що ранній буддизм був релігією без Бога, можна визнати лише те, що він не сповідував єдиного Бога-творця. Та й це твердження спірне, адже буддизм сприйняв брахманістський пантеон богів. Він тільки закликав утриматися від жертвопринесень цим богам, проголошував зверхність Будди над ними. Визнаючи богів, не заперечував їх творчих можливостей.
Будда вчив, що Бог є духовним началом усього сущого, він перебуває у стані абсолютного спокою — нірвані (угасанні, зникненні). Поруч з ним існують численні дрібні божества: будди, бодхисатви — святі, які керують світом і допомагають людям досягти нірвани. Такою є загальна схема буддійського анімізму.
Буддійське розуміння Бога як безмежного небуття, найвищого начала, з якого все виходить і в яке все повертається, не набуло в теології раннього буддизму достатнього обґрунтування. Цим зумовлене твердження про “велике мовчання” Будди, що дало привід навіть оголосити буддизм “атеїстичною релігією”. Насправді це не так, оскільки буддизм не уникає віри у надприродне, має своє уявлення про Бога.
Недосконалість буддійського вчення про Бога компенсується вченням про людину:— всі аспекти його віровчення звернуті до людини, її особи, душі, присвячені її спасінню.
Буддизм запозичив з брахманізму концепцію переселення душі з тіла однієї істоти в іншу. В цьому розумінні душа — безсмертна. Але він істотно уточнив цю концепцію. Згідно з буддійським ученням, душа складається з окремих дхарм, які після фізичної смерті людини не зникають, а лише втрачають місце в композиції, що існувала, бо вона теж зникає. І негайно утворюється нова композиція, доля якої визначена життям тієї людини, яка була носієм душі, що зазнає змін. Залежно від того, як ця людина жила, як виконувала карму, дхарму, джамму (в даному разі вони — синоніми терміну “закон”, правила високоморального способу життя), буде здійснюватися нове втілення перекомпонованої композиції дхарм» Якщо людина не виконувала вимог закону, то її душа вселиться у тіло людини, яка матиме гірше життя, ніж попередня, а то і в тіло нижчої істоти — тварини. Якщо виконувала, — в тіло людини вищого суспільного рангу — монаха, архата (святого).
Так відбувається ціла система перетворень. Але вони не виводять людину із сансари. Лише в останній їх ланці (існуванні душі в тілі архата) душа готується до виходу із сансари, а після смерті архата припиняє перевтілення. Звичайні люди не знають про перевтілення своєї душі в минулому. Про це знав тільки Будда. Але Далай-лама XIV, викладаючи основи буддійського вчення, припускає, що люди можуть зберігати пам’ять про попередні переродження.
Буддійська інтерпретація перевтілення душ не відводить Богові ніякої ролі в цьому процесі. Перевтілення відбувається за законами карми, і ніхто, навіть Будда, не може вплинути на нього. Очевидно, цим зумовлена нерозвиненість у буддизмі вчення про Бога, який виявився непотрібним Будді для побудови його системи.
Виходячи із сансари, душа людини потрапляє у нірвану.
Нірвана — заспокоєння, згасання, стан, за якого віруючий звільнений від відчуттів, уявлень, свідомості, пристрастей, страждань.
Ланцюг перевтілень розривається. Зникає життя, настає нове небуття. Поняття “нірвана” (“ніббана”) є одним з найскладніших у буддійському віровченні. У махаяні воно доповнене поняттям раю, який знаходиться в країні Сукаварті. Там в розкішних садах перебувають душі праведників, їм залишилося перевтілитися ще раз, і вони потраплять до нірвани.
Своєрідно вирішує буддійське вчення проблему особи й особистості. Дехто з дослідників твердить, що буддизм занижує роль особистості, оскільки вона — лише мить у ланцюгу перетворень. Але це не зовсім так, адже особа як конкретна комбінація карм втілює в собі певні кості та можливості. Від неї залежить, як вони будуть реалізовані. Щоправда, особистість скута надприродною Надособою — Божественним буттям. Як безкрайнє море породжує хвилі зі своїх вод, а через якийсь час вони перетворюються на морську гладінь, так Бог народжує із себе світ і знову вбирає його в себе. Людина при цьому — ніщо. Перевтілюється Єдине Божественне. Але це не приниження людини, бо вона єдиносуща з Божеством, вияв Божества. Головна проблема людини в тому, що вона не знає цього. Ця концепція відмінна від християнської, згідно з якою, душа — творіння Боже, але наділена свободою вибору і відповідальністю перед Богом. Людини не було. Бог створив її подібною до себе. Спасіння її —- не в розчиненні в Богові, а в приєднанні до нього.
У буддизмі людина — комплекс реального матеріального тіла й духовної сутності (душі), вона через складну систему самоперетворень належить потойбічному світові, а її перебування в єдності з матеріальним тілом тимчасове. Але буддизм не тлумачить душу як окрему духовну сутність всередині людини, яка, покинувши згодом тіло, мандрує в потойбічності, підкоряючись волі Бога. Душа — органічна єдність комбінацій дхарм (карм), які породжують і матеріальне, і духовне. Особливі комбінації дхарм становлять п’ять скандх (частин) душі:
1) чуттєве буття, фізіологічне існування людського організму;
2) наслідки зіткнення людини у своєму фізіологічному існуванні із зовнішнім світом —- емоції, переживання, уявлення, діяльність думки;
Буддизм 195
3) вольові імпульси, породжені вимогами карми;
4) перехід діяльності душі у сферу моралі;
5) свідомість людини.
Сукупність скандх утворює душу людини — атман. Атман і є людиною, її “Я”. Це тлумачення особи у буддизмі відрізняється від уявлень матеріалізму, що розглядає її як прямий продукт матерії, та об’єктивного релігійного ідеалізму, що вбачає у ній окрему, незалежну від матеріального світу сутність.
Буддійське розуміння душі відкриває простір для її вдосконалення, бо одвічною сутністю є не вона, а потік психофізичного існування як поступове накопичення духовних заслуг через низку прогресуючих існувань. У цьому полягає прогрес особистості. А проблема особи зведена до проблеми удосконалення душі через перевтілення.
Атман як сума скандх у різних комбінаціях існує доти, доки триває зв’язок між ними. Смерть розриває його. В цьому розумінні душа смертна. Та коли виникає нове утворення, нова комбінація скандх, вона наслідує добро і зло з попередніх утворень, продовжуючи існувати у зміненому вигляді. Отже, вона безсмертна.
Буддійські концепції душі, її перевтілень, сансари та нірвани, позначені елементами брахманізму, покладено в основу оригінального вчення, яке втілює буддійське розуміння людини. Це “Чотири благородних істини”, виголошені Буддою у першій проповіді в Бенаресі. Ці істини теоретично обґрунтовують доктрину спасіння людини.
Перша істина полягає в тому, що існує страждання. Страждає усе, стражданням сповнений весь світ, все буття є стражданням: життя, старість, хвороба, смерть. Страждання — це не перебування у певному стані, а очікування його, очікування наслідків страждання, емоції, пов’язані з таким очікуванням: страх, неспокій, напруженість, невдоволеність тощо. Усі ці емоції мають здебільшого соціальне походження.
Друга істина гласить: страждання має причину, це — жадоба буття. Вони є сутністю всіх життєвих процесів, усієї сансари. Бажання заповнює сансару впродовж усього ланцюга перероджень. Щоб звільнитися від страждання, треба усунути їх причину — жадобу буття. Остаточне звільнення від страждань можливе лише в нірвані внаслідок позитивних перероджень. Буддизм засуджує прагнення людини до задоволення своїх потреб, до щастя і добробуту, до здоров’я, бо воно породжує страждання.
Третя істина встановлює: оскільки страждання має причину, воно має початок, а отже і кінець, тобто воно може бути припинене, а людина звільнена від нього. Ця істина фіксує стан звільнення від страждання та шлях до цього звільнення. Ним є подолання жадоби буття, придушення в людині не тільки бажання жити, а й всіх бажань. Найвищий ефект досягається усуненням факту буття.
Ототожнення буття зі стражданням змусило буддизм виробити відповідне уявлення про смерть, оскільки, за його вченням, сансара вічна, ланцюг перетворень довгий до нескінченності. Буддизм конкретизує уявлення про сансару к нескінченний кругообіг народжень і смертей, порівнює її з колесом (“колесо сансари”). Смерть — це перехід з однієї фази життя в іншу, а не кінець життя. Тому вона не є трагедією, породжує сподівання. Вона не кара і не нагорода, а факт руху душі, рівноцінний факту народження людини.
В перших трьох “благородних істинах” йдеться про страждання і звільнення від нього к про певний суб’єктивний стан людини, її переживання. Суть і вирішення цих проблем супроводжують життя людини. Пізніше в буддизмі виникли й космічні мотиви страждань.
Четверта істина повідомляє про наявність способу спасіння. Це запропонований Буддою “Восьмискладовий шлях спасіння” — вісім вимог до віруючого, вісім настанов йому в практичному житті:
1) праведне бачення, праведні погляди , тобто тверда й беззастережна віра в Будду, засвоєння його вчення, особливо “Чотирьох благородних істин”;
2) праведні бажання, які полягають у готовності жити відповідно до вчення Будди і в устремлінні до нірвани;
3) праведне слово — не брехати, не зводити наклепи, не лжесвідчити, не грубіянити;
4) праведна поведінка — нікому ні в чому не шкодити, не вбивати;
5) праведний спосіб життя — працювати чесно, дотримуватися законів;
6) праведне устремління — послідовність у протидії шкідливим думкам і порадам, самоконтроль у думках І діях;
7) праведне мислення — не відступати від засвоєнь буддійських положень;
8) праведне самозаглиблення — відмова від усього земного, від усіх радощів, збереження спокою, вміння досягти глибокого медитативного трансу.
“Восьмискладовий шлях спасіння” Будда називав серединним, бо дотримання його допомагає уникнути крайнощів.
Серед цих настанов нема жодного слова про обряди, ритуали, культові вимоги. Вони, за буддизмом, зайві, як і звернення за помилуванням, прощенням гріхів до богів, навіть до самого Будди. Все — у людині, в її самовдосконаленні, у “Восьмискладовому шляху спасіння”. Він фіксує елементарні норми моралі, без яких неможливе існування суспільства. Захист загальнолюдських норм моралі надає буддизму чіткого гуманістичного спрямування.
Буддійське вчення містить три принципи (трилакшани), які відрізняють його від попередніх релігій:
— анітья — визнання змінності світу;
— анатта (анатман) — відсутність вічної безтілесної душі;
— духкха — визнання життя як постійне страждання.
Буддійська космологія виходить з того, що світ — породження спокою, без початку і кінця, у ньому є імпульси, що породжують активну природу. Ця природа складається з психічних (пуруша) і фізичних (пракриті) начал. З них і формується буття. Так виникають світи. Окремі частини буття обмежені в просторі й часі, згодом зникають. Світи гинуть.
Вищою психічною субстанцією є космічне коло Будди-Абібудди — повсюдно існуюче тіло, яке співчуває істотам чуттєвого буття, що живуть у сансарі. Воно може самоматеріадізуватися, щоб допомогти людям подолати гординю і пиху (“Червоного півня”), невігластво і всеїдність (“Чорну свиню”), злобу і підступність (“Зелену змію”). Так космологічні уявлення у буддизмі зливаються з моральними настановами.
Морально-етичні принципи буддизму
Стрижнем віровчення буддизму є людина. Про неї йдеться у “Чотирьох благородних істинах”, у “Восьмискладовому шляху спасіння”. Чітко визначена мета людського існування: самовдосконаленням домогтися зупинення перевтілень, вирватись із сансари і досягти нірвани. Для цього непотрібні жертвопринесення, культові церемонії. Звернення до людини — релігійне новаторство буддизму, воно має моральний аспект.
До Будди моральність визначали за приналежністю до касти, соціальним станом людини. Будда оголосив усіх рівними в духовній сфері. Матеріальний бік людського буття як вияв сансари він ігнорував. Тому заперечував право приватної власності, національну обмеженість, проголошував загальне братерство людей, позбавлених права приватної власності. Він був упевнений, що людство рухатиметься до самовдосконалення, незалежно від віри в Бога.
Етична система буддизму містить основні норми загальнолюдської моралі. Смиренність, лагідність, любов до всього живого, терпимість, співчуття, готовність до взаємодопомоги та інші моральні якості — це кроки до спасіння.
Буддизм вибудував цілісну моральну систему без догматичних норм поведінки, без канонізації зовнішніх форм (звідси нехтування культових проблем). Він визнає історичну і просторову різноманітність моральних норм, що сприяє співіснуванню протилежних моральних підходів. Наприклад, засуджує будь-яке вбивство, навіть комахи, і водночас дозволяє споживання м’яса. Подібно розглядає проблеми провини і відповідальності, злочину і кари.
Але загалом буддизм послідовно розвиває гуманістичну концепцію особи, відстоює цінність її, вимагає поваги до неї. Провідним мотивом його моральної концепції є людинолюбство. Він домагається утвердження духовної рівноваги людини, внутрішньої віддаленості від усього, бо світ (сансара) — найбільше зло. Водночас буддизм визнає необхідність жити і діяти, як і те, що людина не може жити в суспільстві й бути незалежною від нього. Але при цьому він наполягає на акцентуванні уваги людини на своєму внутрішньому бутті, психологічному стані, на самозаглибленні та відповідному моралізуванні.
Поглиблюючи моральні настанови “Восьмискладового шляху спасіння”, Будда формулює “Десять великих доброчинностей”: щедрість у подаянні, дотримання етичних норм, терпимість, щирість, лагідність, смирення, само-обожнення, не гнівливість, не заподіяння зла живим істотам, милосердя, не протидія силою силі. Найбільші “П’ять поганей” — убивство, крадіжка, перелюбство, брехня, пияцтво, їх людина повинна уникати. Зазначає буддизм і “Десять зол” — це згадувані “П’ять поганей”, а ще обжерливість; надмірна захопленість музикою, співами, танцями і театром, бо це розбещує слух; надмірна любов до натирань, запахів, квітів, коштовностей, бо це розбещує зір і нюх; пристрасть до м’якого ложа, бо це розбещує відчуття; користолюбство.
Буддійську мораль сучасний глава духовенства Далай-лама XIV розглядає через призму не доброчинностей: три фізичні не доброчинності — вбивство (від комахи до людини), крадіжка, розпуста; чотири не доброчинності мови — брехня, злослів’я, грубість, пустослів’я; три не доброчинності розуму — заздрість, зловмисність, хибні погляди.
Але буддизм не проповідує аскетизм, хоч і не заперечує його. Він наполягає на стриманості щодо матеріальних благ, дотриманні середнього шляху, заперечує як заглибленість у чуттєві насолоди, так і умертвління плоті.
Дещо своєрідною сприймається проповідь любові та милосердя до всього живого в етичних положеннях буддизму, який не вбачав різниці між добрим і злим, корисним і шкідливим. Буддист споживає воду, користуючись ситечком, щоб, бува, комаха випадково не постраждала при цьому. А йдучи дорогою, гілкою розчищає шлях перед собою, щоб не наступити на живе. Це стосується і людей: нікому не заважати, нікого не образити, нікому не вчинити шкоди.
Буддизм пропагує рівне ставлення до всіх, закликає до особливого співчуття людям, чиї інтереси ущемлено, вважає зайвим захищати людину від насильства, карати за недобрі вчинки, навіть за вбивство. Він проголошує, що, відповідаючи насильством на зло, люди лише множать його. Тому до всього слід ставитися спокійно, не виявляти пристрасті до зла, ухилятися від нього. Коли всі так робитимуть, зло зникне.
Новизна буддійського вчення не стільки у вирішенні моральних проблем, утвердженні загальнолюдських цінностей (це було відомо до нього), скільки у практичних рекомендаціях щодо їх досягнення. Ще одна особливість його моральної концепції — в наданні особливого значення не зовнішнім чинникам, що впливають на людину, а силам її особистості. Спасіння людини залежить не від жертвопринесення, не від молитви, не від чийогось покровительства чи заступництва, а тільки від її самовдосконалення.
Самовдосконалення у буддизмі пов’язане з уявленнями про істинне знання, скероване не на зовнішній світ, а на самоспоглядання. Воно досягається шляхом медитацій, практикою буддійської йоги чи так званої дхьяни. Завдяки медитативному трансу людина має досягти чотирьох щаблів сходження, чотирьох вищих станів: доброзичливості, піднесеної радості, співчуття до близьких, цілковитої безпристрасності. Щоб стати праведною, вона повинна виробити у собі здатність постійно перебувати в одному з цих станів. Це забезпечить їй незалежність щодо сансари внаслідок набуття чотирьох найвищих доброчинств. Допоможуть людині в цій справі вісім досконалостей (певних стадій зосередженого міркування) та відповідні здібності:
1) відсторонення від зовнішніх подразників;
2) відключення внутрішніх подразників;
3) цілковите припинення розумово-емоційної діяльності;
4) екстатичний стан цілковитої відчуженості;
5) подолання відчуття простору і часу;
6) усвідомлення хибності “Я” і вихід за його межі;
7) усвідомлення “пустоти” всього сущого;
8) подолання антиномії (суперечності) “свідоме— несвідоме”.
Завдяки цьому можна осягнути чотири вищі мудрості:
1) радість, що виникає внаслідок відмежування від зовнішнього світу і концентрації мислення на важливій ідеї;
2) спокій, який зупиняє розумову діяльність;
3) захоплення, що виникає внаслідок відключення відчуттів;
4) транс, що забезпечує цілковиту ізольованість від будь-яких подразнень, повну самозаміненість душі. Буддійський культ
Ранній буддизм заперечував брахманістський культ з його жертвопринесеннями. Буддійський культ був простим і всім доступним. Але з ускладненням культів усіх релігій, що пов’язано як із запозиченням окремих культових елементів з інших релігій, так і зі створенням своїх оригінальних культових норм, складнішим ставав і буддійський культ. Формувався і розвивався він разом з розвитком сангхи — чернечої общини. Згідно з ученням, спасінню підлягали лише ченці. Общини з часом ставали могутніми релігійними організаціями, а монастирі зосереджували у своїх руках велику власність, перебираючи на себе роль і своєрідних політичних центрів.
Кандидатів у ченці готують з восьмирічного віку. До 20 років вони вивчають священні книги і коментарі до них. На двадцятому році, за згодою батьків, їх посвячують у ченці. Кандидат повинен бути здоровим, розвинутої статури, не мати боргів. Ченці ведуть аскетичний спосіб життя, їм може належати тільки вісім предметів: одяг (три предмети), пояс, віяло, мило, бритва і ситечко для води. Харчуватися дозволяється двічі на день. Взагалі ченець мусить сповідувати аскетичний спосіб життя. У розмові з жінкою може сказати тільки п’ять слів, закриваючись від неї віялом. Обов’язково повинен голити голову, обличчя, навіть брови. Живуть ченці за рахунок подаяния, більшість з них мандрує, будучи членом певної сангхи (чернечої громади, об’єднаної навколо монастиря).
Сангхи бувають чоловічі та жіночі. Монахині звуться бікхуні (жебрачки). Життям сангхи керують збори. Будда ретельно розробив правила їх проведення: на них повинні бути присутніми не менш десяти (у виняткових випадках — п’ять) монахів; новачки та жінки не мають права голосу, винесення питань для обговорення; рішення приймають більшістю голосів.
Буддизм визнає необхідність шанування Будди та інших численних божеств. Звідси — складний культ поклоніння їм, який охоплює особисте і громадське життя віруючих. Це — щоденні молитви і жертвопринесення статуям Будди Гаутами та іншим буддам, паломництво до святих місць, обходи ступ (меморіальних і поховальних храмів). Поклоніння буддам і бодхисатвам — обов’язкова плата за допомогу у спасінні, без цього воно недосяжне.
Буддійський культ вимагає поклоніння численним реліквіям — мощам Будди і святих, предметам, що їм належали і якими вони користувалися або були виготовлені на їх честь. До реліквій також відносять об’єкти природи — дерева, гаї, річки, пагорби та Споруди, пов’язані з життям Будди і святих. Кількість таких реліквій незліченна. Але особливо священними є місця, де Будда народився, став просвітленим, виголосив першу проповідь, а також місце його смерті, звідки він пішов у нірвану. Згодом виникло поклоніння статуям і зображенням Будди. Це найпопулярніші об’єкти поклоніння, встановлені вони в публічних місцях, садибах, будинках віруючих. Найвищу статую Будди споруджено у Гонконгу, на острові Вандао — заввишки
Буддизм виробив специфічну форму культової практики — бхавану, яка полягає у заглибленні у свій внутрішній світ з метою роздумів над вченням Будди.
У буддизмі не існує єдиної централізованої церкви, а лише об’єднання в національних чи державних межах. Не уникнув він теоретично-богословських розбіжностей, адже ще в V ст. до н.е. у його лоні було 18 сект. Для подолання розбіжностей було скликано собори: перший — в Раджагрихі (прибл. 477 до н.е.), другий в Райшалі (прибл. 367 до н.е.), третій — в Паталіпутрі (3 ст. до н.е.). Ці собори повної єдності не досягли і церковної організації не створили, але сприяли активнішому поширенню буддійської релігії.
Перші три століття буддизм мирно співіснував з брахманізмом і джайнізмом. Бувало, в одній релігійній общині мирно уживалися віруючі трьох релігій. Але згодом визначилася перевага буддизму як релігії, що більш відповідала тому часові. Буддизм не був опозиційним ні до якої влади. Швидко він став державною релігією багатьох впливових держав, що існували на теренах Індії.
Стрімке поширення буддизму було зумовлене його соціальним змістом — він виявився потрібним людям в умовах жорстокого рабовласництва. Будда дав їм надію на спасіння. На початку І тис. н.е. буддизм охоплює всю південну частину азіатського материка, а наприкінці його — територію від Каспійського моря до Тихого океану, від Якутії до Індонезії. Цей масштабний вихід на історичну арену наштовхувався на місцеві культи, що супроводжувалося взаємними асимілятивними процесами. Цьому сприяли пластичність віровчення буддизму і не розробленість його культових аспектів.
§1. Походження буддизму, його віровчення та культ
Буддизм — найдавніша світова релігія, що виникла в Індії у VI ст. до н. є. На початку І тис. н. є. буддизм поширився по всій території Азіатського материка, і наприкінці тисячоліття він уже розпросторився від Каспійського моря до Тихого океану, від Якутії до Індонезії. Далі буддизм поступово розчинявся у національних культурах, витіснявся ісламом і християнством. З XV ст. у степових народів складається буддистська церква — ламаїзм. У XIX ст. європейські сходознавці «відкрили» існування буддистської літератури, після чого інтерес до буддизму почав швидко зростати, з’явилися численні буддологічні школи в країнах Європи, Росії та США.
Наприкінці XIX ст. починається піднесення національно-визвольного руху в країнах Азії, що привело до відродження традиційних східних релігій, у тому числі буддизму. Російський індолог І. П. Минаєв зазначав, що відродження буддизму розпочалося тоді, коли ченці довідалися про вивчення священних буддійських текстів у Європі, про інтерес європейської демократичної громадськості до вчення Будди. Це спонукало їх вступити в полеміку з християнськими місіонерами, а успіхи буддійських ченців у диспутах прискорили процес ідеологізації вчення Будди і полі-тизації буддійської громади — сангхи.
До 60-х років XX ст. буддизм переживає своєрідний ренесанс здебільшого у країнах Азії, а буддійські громади, монастирі й центри виникли у багатьох країнах Європи, Америки та Австралії. Нині послідовників буддизму налічується близько 700 млн чоловік.
Історичні джерела свідчать, що про буддизм людям нібито возвістив Шак’ямуні (пустельник з племені шак’їв) і відбулося це понад 2,5 тис. років тому в Індії. За переказами, після незліченних перероджень Будда (що означає на санскриті просвітлений вищим знанням, осінений істиною) з’явився на землю, щоб виконати свою рятівну місію, вказати людству шлях, який допоможе позбутися страждань. Для свого останнього переродження спаситель обрав подобу царевича Сиддхартхи, що належав до знатного роду Готама (звідси його родове ім’я Гаутама).
Рід цей входив до племені шак’їв, яке жило за 500—600 років до н. є., у долині р. Ганг, в середній її течії. Мати Сиддхартхи —-дружина правителя Майя (або Махамайя) — побачила одного разу уві сні, що в її бік увійшов білий слон, через певний час вона народила немовля, яке з’явилося на світ також незвичним шляхом (вийшло з боку матері), одразу зробило кілька кроків і подало клич, який почули всі боги Всесвіту. Пологи застали Майю в містечку Думбіні, розташованому нині на території Непалу, в
Довідавшись про народження царського сина, палац повелителя шак’їв відвідав старий мудрець Асита. Побачивши на тілі новонародженого «прикмети величі», Асита розсміявся, а згодом заплакав. «Я сміюсь, — сказав він, — від радості, що спаситель з’явився на землю, і плачу від того, що мені не випаде щастя жити досить довго, щоб бачити звершення ним свого подвигу». Немовля назвали Сид-дхартхою, що означає «той, що виконав своє покликання».
Однак повелитель не хотів втрачати сина, що неминуче сталося б, коли б син вирішив присвятити себе релігії. Тому він оточив дитину розкішшю, ретельно приховуючи від неї всі непривабливі сторони життя. LLJe підлітком Сиддхартха вражав усіх своїми незвичайними здібностями, силою, спритністю та розумом. Досягнувши зрілості, він одружився. Дружина подарувала йому сина. Життя сім’ї було сповнене радощів, принад, щастя.
Проїжджаючи колісницею під час прогулянки по місту в оточенні танцюючих і співаючих дівчат, Сиддхартха побачив вкритого виразками хворого чоловіка, згорбленого роками немічного діда, похоронну процесію і поглиненого в глибокі роздуми аскета. Ці «чотири зустрічі» все в ньому перевернули. Він довідався про властиві людині страждання. І тієї самої ночі крадькома залишив свій дім, щоб у пустельництві шукати шлях, який допоможе позбутися страждань.
Через раптове осяяння внаслідок довгого, глибокого споглядання Гаутама відкрив шлях до спасіння. Це було на березі річки
Напранджани в містечку Урувілья, в сучасній Бух Бодх-гайі. Сидячи під деревом, Сиддхартха пізнав «чотири благородні істини», тобто став Буддою.
Прийнято вважати, що сутність буддизму, з ясована Гаутамою в день великого прозріння, була чітко викладена Буддою у першій виголошеній ним проповіді. В ній стисло подано вчення про «чотири благородні істини». Істини проголошують, що:
1) життя є страждання;
2) причина всіх страждань — бажання;
3) страждання можна припинити позбавленням від бажань,
«погашенням» останніх;
4) слід вести доброчинне життя за законами «правильної
поведінки» і «правильного знання».
Перша з «чотирьох благородних істин» формулюється так: «У чому полягає благородна істина про страждання? Народження — страждання, розлад здоров’я — страждання, смерть — страждання, скорбота — стогнання, горе, нещастя і відчай — страждання, союз з нелюбом — страждання, розлука з коханим — страждання, неотримання пристрасного жаданого — страждання, коротко кажучи, п’ять категорій існування, в яких виявляється прив’язаність (до земного) — страждання».
Хоча страждання зумовлюються передусім чинниками біологічними (смерть, хвороба, народження) і психологічними (скорбота, відчай тощо), буддизм не обминає чинники іншого порядку. Будді, наприклад, приписують такі слова: «Государі, які правлять царствами, володіють скарбами і багатствами, з пожадливістю позирають один на одного, потураючи своїм ненаситним бажанням. І якщо вони діють так невтомно, пливучи в потоці непостійності, ваблені зажерливістю та плотським жаданням, то хто ж тоді може спокійно ходити по землі?»
Важливо зазначити, що буддизм возводить страждання в абсолют, у провідну властивість суттєвого буття в усіх його виявах, робить страждання сутністю буття. Будь-яке життя, існування завжди, всюди, в будь-якому його прояві є обов’язково, безумовно і неминуче стражданням, злом. Такою постановкою питання буддизм відрізняється від більшості релігій, які передували йому й виникли після нього.
Справді, в усіх релігіях світ земний та чуттєвий всіляко принижується, а протиставлений йому «світ небесний» підноситься, утверджується як «істинне надбуття». Отже, перебування у земному світі повинне бути використане для підготовки до «життя» в світі небесному. Природно, «вічне життя» дається як нагорода за перенесені страждання і біди під час земного існування.
Взявши за вихідний пункт свого вчення тотожність будь-якого існування зі стражданням, буддизм не міг припустити можливість іншого існування, крім повного страждання. Сама смерть, як страждання, не приносить порятунку від мук. Після неї починається нове, сповнене страждань існування. Вчення брахманізму про переродження залишилось у буддизмі непохитним. Звідси неминучий висновок про необхідність примирення зі стражданням.
Проте буддизм на цьому не зупиняється. Вимагаючи безпристрасного ставлення до всіх проявів чуттєвого буття (ця вимога становить найважливіший принцип буддійської моралі), а саму безпристрасність розглядаючи як головний чинник подолання страждань, буддизм не завершується безвихідним песимізмом. Він проголошує шлях до спасіння, до подолання страждань. Цей шлях полягає у повному припиненні будь-якого «існування, у виході з коловороту буття», у досягненні абсолютного кінця, небуття, «нірвани».
Висновок про можливість спасіння сформульований у «третій благородній істині», яка проголошує: «Що ж є благородною істиною про припинення страждань? Це — повне загасання і припинення усіх бажань і пристрастей, їх відкидання і відмова від них, визволення та відокремлення від них».
Чуттєвий світ у буддизмі називається сансара, слово запозичене буддистами з брахманізму. Переконувати віруючих в Індії епохи формування буддизму в тому, що світ сповнений страждань, не було особливої потреби. Це стверджували пануючі релігійні філософські традиції, цього зазнавали прості трудівники на життєвому шляху, коли руйнували вікові суспільні устрої, коли раніше незнаний податковий прес вичавлював з людей усі життєві соки, коли на кожному кроці людину підстерігала жахлива перспектива розорення, злиденності, рабства. За цих умов традиційно релігійне критичне ставлення до чуттєвого світу знайшло своє повне завершення. Якщо брахмани обіцяли перспективу радісного, щасливого життя тому, хто відродиться раджею, багатим купцем, могутнім воєначальником завдяки дотриманню релігійних настанов, обітниць і принесення жертв, то буддійські проповідники повністю заперечували саму можливість існування життя поза злом, поза стражданнями.
Демон зла, бог смерті Мара намагався залякати «Просвітленого» царевича страшними бурями. Він підсилав до царевича Гаутами своїх дочок — пристрасть, турботу і насолоду, з метою спокусити його й примусити відмовитися від провіщення людям шляху спасіння. Сім днів (за іншими версіями — чотири тижні) міркував Будда і все ж подолав сумніви: неподалік Бенареса в «Оленячому парку» (сучасний Сарнатх) він проголосив перед п’ятьма майбутніми учнями й двома оленями свою першу проповідь. У ній він коротко сформулював основні положення нової релігії, як зазначають буддисти, «привів до руху колесо дхарми». Згодом ці положення набули системного вигляду — в канонічному збірнику буддизму «Трипітака» (санскр. «трипітака» — три корзини або три частини цього збірника). Впродовж 40 років оточений учнями Будда ходив містами та селами долини Гангу, творячи чудеса й проповідуючи своє вчення.
Спочатку це вчення мало назву дхарма, що в цьому разі слід розуміти як закон життя. Згідно з буддійським вченням, усе в світі є наслідком нескінченного руху дхарм, які бачаться у вигляді духовних нематеріальних частинок. Різні комбінації рухомих дхарм утворюють предмети, тварин, людину. Розпад такої комбінації дхарм призводить до смерті. Проте дхарми не зникають, а об’єднуються в нові комплекси, внаслідок чого відбувається переродження. Від позитивних і негативних діянь людини залежить краще чи гірше переродження.
Форму нового переродження визначає карма, або закон, згідно з яким усі вчинки людини мають наслідки для її «майбутнього життя» після смерті. Якщо людина бідна, нещасна, хвора, то у попередніх переродженнях вона вела неправедний спосіб життя. При цьому людина може перевтілюватись у нещасливця, тварину, комаху, рослину. Завдяки хорошій кармі можна стати ангелом, багатою та щасливою людиною.
Кінцевою метою доброчесного життя, згідно з буддизмом, є злиття з Буддою, тобто занурення у нірвану.
Сам Будда помер за переказами у 80-річному віці в Кушина-гарі (як вважають, відповідає нинішній Каспі). Будда ліг під деревом у позі лева, звернувся до ченців і мирян, які зібралися довкола нього, з такою промовою: «Тепер, ченці, мені нічого більше сказати вам, окрім того, що все створене приречене на зруйнування! Прагніть усіма силами до спасіння». Відхід Будди від життя віруючі називають досягненням великої нірвани. Згідно з канонами, Будда помер у день травневого повного місяця. Цю дату шанують так само, як дату народження і прозріння, тому її називають «тричі святим днем».
Дотримання «четвертої благородної істини» має важливе значення у буденному житті кожного буддиста. «Правильна поведінка» означає життя відповідно до таких моральних принципів: не вбий і не чини нікому шкоди (принцип ахімси), не вкради, не бреши, не чини перелюбу, не вживай алкогольних напоїв і наркотиків. Для чернецтва головним у поведінці повинен бути аскетизм, тому буддійським ченцям заборонено бути присутніми при розвагах, спати у зручному ліжку, користуватися натираннями, парфумами, мати золото та срібло, а також їсти після полудня.
«Правильне знання» передбачає самозаглиблення й внутрішнє споглядання — медитацію. «Правильна поведінка» і «правильне знання» дають змогу людині поступово вирватися з безкінечного ланцюга перероджень, досягти нірвани. Етичне вчення буддизму вимагає від його прихильників цнотливості, поваги до чужої власності, чистоти в думках і справах, щедрості й благодійництва, воно забороняє вбивати живі істоти. Спасіння людини релігія буддизму шукає у внутрішньому вдосконаленні. Ідеал абсолютної відчуженості від навколишнього світу приводить прихильників цієї релігії до відмови від необхідності такого вдосконалення. Важливо зазначити, що більшість груп буддистів не залишається осторонь гострих проблем сучасності та бере активну участь у суспільно-політичному житті своїх країн.
Особливості культу буддизму легко зрозуміти, аналізуючи за їх вченням світобудову. В космічному тілі час від часу матеріалізуються Будди, кожний з яких створює свій простір, у просторі конкретного Будди виникає буддійська громада — сангха, що іменується «незрівнянним полем заслуги в цьому світі». У свою чергу, поле сангхи складається з безлічі локальних буддійських громад, які перебувають найчастіше в монастирях.
Отже, зазначені світоглядні уявлення нібито розподіляються на інформативні блоки, символічно уречевлені в культових об’єктах. Наприклад, космологічні блоки інформації у ступах й аман-далах; космографічні — в плануванні монастирів і храмових комплексів; медитативні — в діаграмах та янтрах, в статуях і зображеннях Будд, Бодхісагв, міфічних істот. Сукупність таких об’єктів формує культову систему буддизму. Буддійському культові не властиві жертвопринесення та інші релігійні вимоги. Культ відправляється ченцями; миряни в організації богослужіння участі не беруть.
Буддизм є світовою релігією. Основна зона поширення буддизму — країни Південної та Південно-Східної Азії. В усьому світі буддизм сповідують 360 млн. осіб. За останні сто років питома вага вірян буддистів у загальній кількості жителів планети помітно зменшилася (з 7-8% до 5-6%).
Уважається, що засновник буддизму — реальна історична особа, яка жила між VII— V ст. до н.е. Ця особа знана під різними іменами: Сіддхартха (особове ім’я, санскр. «той, хто досяг мети»), Ґаутама (родове ім’я), Шак’ямуні (племінне ім’я — «мудрець із племені щак’я»), нарешті — Будда («просвітлений»).
Поширення буддизму розпочинається тільки з кінця IV—III ст. до н.е. і пов’язане з ім’ям індійського царя Ашокй, який зміг об’єднати під своєю-владою майже всю територію Індії і проголосив буддизм офіційною релігією своєї імперії.-З III ст. до н.е. буддизм з’явився на острові Цейлон (суч. Шрі-Ланка), з І—II ст. н.е. — у Китаї, з II—III ст. н.е. — у В’єтнамі, Лаосі, Камбоджі, Таїланді, Бірмі, з IV ст.— у Кореї, з VI ст. — у Японії, з VII ст. — у Тибеті, з XII ст. — у Монголії.
Зумівши прижитися у багатьох країнах і врешті-решт перетворившись на світову релігію, буддизм поділився на численні напрями, що помітно відрізняються один від одного.
Тхеравада («мала колісниця»). Прихильники цього напряму вбачають у Будді Великого Вчителя, який тільки показав шлях до спасіння, але не повів цим шляхом. Досягнення нірвани уявляється їм можливим тільки для деяких обраних ченців, що беззастережно дотримуються букви буддійського ритуалу.
Тхераваду ще називають «південним буддизмом», оскільки цей напрям поширений у країнах, що розташовані на південь від Індії: це Таїланд, Шрі-Ланка, Камбоджа, Лаос.
Махаяна («велика колісниця») розглядає Будду не як конкретну особистість, а як уособлення вищого начала — абсолютної мудрості, абсолютної досконалості тощо. Махаяна припускає можливість спасіння, не тільки для ченців, а й для мирян. Досягнення нірвани загалом відкрите кожній людині. Воно здійснюється не стільки особистими праведними зусиллями, скільки за активної допомоги й підтримки бодхісапгв — учителів,-проповідників учення. Приміром, один з учнів Будди досяг просвітлення, щойно побачив зів’ялу квітку в руці Вчителя.
Махаяна — це «північний буддизм», поширений у країнах, розташованих на північний схід від прабатьківщини, — у Кореї, Китаї, Японії, Непалі.
Ваджраяна (ташпричний буддизм) пророкує миттєве просвітлення завдяки застосуванню певних магічних засобів. До цих засобів належать;
·
заклинання -— мантри (їх більш як 2500);
·
жести — мудри;
— символи —- мандоли.
Усе життя учня, згідно з теорією тантричного буддизму, має бути підпорядковане релігійній практиці, яка здійснюється за допомогою настанов учителя — гуру.
Ламаїзм — різновид буддизму, що вкоренився головним чином у Тибел — гористій області у Центральній Азії (територія КНР). Тибетському ламаїзмові властиве:
— зрощення державної і світської влади, створення більш централізовано? та
розгалуженої релігійної організації, ніж в інших буддійських країнах. Бували часи, коли в тибетських монастирях (їх на той час було понад 6200) проживало до 25-30% усього дорослого населення Тибету;
— учення про «живих богів», згідно з яким видатні діячі буддизму постійно
перевтілюються в ченців — лам.
Чань-буддизм і дзен-буддизм набули поширення відповідно у Китаї та Японії. Уважається, що кожна людина носить у собі Будду. Завдання людини — пробудити природу Будди у своєму серці, досягти «неперевершеного повного пробудження», яке безпосередньо передує нірвані. Через непідготованість людської свідомості здобути бажаний результат проблематично, тому треба проходити сувору практику попередньої підготовки. У ній головне місце відводиться особливим медитативним вправам — «тренуванню розуму».
2. Основні положення буддійського віровчення викладено у зведенні священних текстів, записаних на зламі старої та нової ер. Ці тексти дістали назву Тіттака (букв, «три кошики»).
Сутність буддійського віровчення у концентрованому вигляді виражають так звані чотири благородні істини буддизму, що їх сформулював Будда в одній з перших своїх проповідей:
1.
сутністю життя є страждання;
2.
джерело страждання — прив’язаність до життя («зачепленість» за нього);
3.
позбутися страждань можна тільки позбувшись «зачепленосгі» за життя;
4.
існує шлях, який звільняє від страждань.
Шлях звільнення від страждань — серединний (віа’мковий) шлях. Він є серединним; бо лежить між двох протилежностей: з одного боку — життя; повного задоволень, прагнень, хтивості, а з другого — абсолютний аскетизм. Цей шлях зветься ще вісімковим, бо складається з вісьмох ступенів:
·
«праведні погляди», тобто такі, що ґрунтуються на благородних істинах Будди;
·
«праведніпрагнення» — готовність до подвигів, до самоподолання в ім’я істини;
·
«праведна мова», тобто без брехні, без грубощів, без непристойностей;
·
«праведна поведінка» — відмова від заподіяння зла;
·
«праведне життя» — необхідність чесно заробляти на прожиття;
·
«праведне завзяття» — щире сприяння істині;
·
«праведна пам’ять» — необхідність пам’ятати, що земне життя скороминуще;
·
«праведне самозаглиблення» — практика «очищення розуму», медитації, йоги;
самоконтроль-і вдосконалення думок.
Людина, що пройшла віа’мковий шлях, досягає нірвани.
Нірвана (дослівно «вгасання») — це такий внутрішній стан людини, коли згасають усі почуття і прихильності, а разом із ними втрачається сприйняття навколишнього світу. Реальна культова практика буддизму умовно може бути їіоділена на три рівні:
·
на першому рівні буддист має увірувати у Тріратну (буквально — «три скарби»):
Будду, вчення Будди (Дхарму) і буддійську чернечу громаду — Санґху;
·
на другому рівні світський послідовник Будди (не чернець) зобов’язаний
передусім вести праведне життя, яке зводиться до дотримання п’яти заповідей, близьких до християнських. Головна з них — «Не заподіювати шкоди ніякій живій істоті» — має а увазі не тільки людину, але і комах, тварин, рослини. До обов’язків мирян також належить:
·
постійна матеріальна підтримка і всіляке шанування членів буддійської чернечої громади;
·
відвідування священних місць і храмів, де здійснюються обряди поклоніння багато прикрашеним статуям Будди, зокрема запалення свічок, які символізують світло вчення у пітьмі неуцтва. Будді також підносять квіти, які нагадують про скороминущість земного світу, і курять пахощі, що символізують поширення буддійського вчення. Можна й просто поставити перед статуєю їжу — це символізуватиме милосердя;
— на третьому рівні, приступному тільки для ченців, необхідно практикувати
медитацію.
Саме в буддизмі — вперше в історії релігії — з’являється чернеча організація. Буддійські ченці підпорядковуються п’ятьом заповідям і 253 правилам поведінки (з них 227 — заборони): наприклад, вони утримуються від світських розваг (танців, співу та музики); не користуються предметами розкоші (головне майно буддійського ченця — чаша (горщик) для милостині); не сплять на високих і зручних ліжках тощо.
Пантеон буддизму включає’три різновиди надприродних істот:
1) будди; 2) бодхісатви; 3) архати.
Будда — жива істота, яка досягла просвітлення і змінила для себе світ сансари (нескінченних перероджень) на світ нірвани.
Бодхісатва — людина, якій залишився усього один крок до нірвани, але яка свідомо не хоче робити цього кроку, щоб залишитися в сансарі й мати змогу допомагати іншим людям на шляху просвітлення.
Архат — святий мудрець.
Буддисти всіх країн вшановують також священні рослини: дерево бодхі (Дерево Пізнання); лотос — символ чистоти, духовного просвітлення, співчуття.
Найулюбленіша тварина буддизму — газель. Згідно з переказами, дві газелі першими вийшли з лісу і стали слухати проповідь Будди. Популярні також змії (наш).
Головним святом у буддизмі вважається Весак, що знаменує три головні події у житті Будди. Цей день відзначається грандіозними карнавальними ходами, добовим читанням священних текстів, присвячених життю і переродженням Будди.
У сучасному буддизмі існують три напрями, які значною мірою різняться і за доктринальними положеннями, і за характером культової практики. Це хінаяна («вузький шлях спасіння»), або індо-південний і південно-східний буддизм; махаяна («широкий шлях спасіння»), або дао-буддизм (далекосхідний буддизм); ваджраяна, або тантраяна (центральноазіатський буддизм).
Перший напрям — хінаяна — тісно взаємопов’язаний з раннім буддизмом. Він визнає Будду людиною, яка знайшла шлях до спасіння. Головним у ньому є особисте спасіння, що вважається досяжним лише через відхід від світу, тобто прийняття чернецтва. За межами Індії хінаяна поширилася лише там, куди проникли індійські поселенці (Південна та Південно-Східна Азія). У країнах цих регіонів — М’янмі, Камбоджі, Лаосі, Таїланді, Індонезії, Шрі-Ланці — буддизм сприймається як високорозвинена індійська культура, спроможна задовольнити всі верстви населення.
Другий напрям — махаяна — визнає можливість спасіння не лише для ченців, а й для мирян. Увага зосереджується на необхідності рятувати інших, на активній проповідницькій діяльності та проникненні у різні галузі суспільного та державного життя. Подолавши аскетичні крайності хінаяни, махаяна легше адаптувалася до нових умов і вийшла далеко за межі Індії (на Далекий Схід). Другий напрям буддизму — основа багатьох місцевих тлумачень і течій буддизму.
У махаяні склалися численні автономні общини, які, виступаючи частиною суспільства, мають специфічне віровчення і культ, здатні виконувати допоміжні функції як в інших релігіях, так і в суспільній ідеології. Тому буддизм махаяни став інтегральною частиною релігійної свідомості населення далекосхідного регіону поряд з конфуціанством, даосизмом, синтоїзмом та іншими релігіями. У кожній країні існує своя національна специфіка буддизму. Наприклад, у Японії зареєстровано 160 буддійських сект, що належать шести школам: Тендай, Сикгон, Дзьодо, Нітіран, Нара, Дзен.
Сьогодні буддійська секта дзен (чань) набула популярності й серед молоді західноєвропейських країн, а також США. Особливості дзен-буддизму, заснованого ще VI ст. у Китаї індійським ченцем Бодхідхармою, полягають у передачі («від серця до серця») вчення, вірі в можливість безпосереднього контакту з всеосяжною істинною мудрістю Будди, у відмові від писемності як засобу передачі вчення Будди, переконаності у здатності осягнення його зверненням до внутрішнього світу людини. Важливе значення буддійська секта дзен надає практиці самодисципліни та психічному тренуванню.
Дзен приваблює молодь сучасних цивілізованих країн живою практикою істини, відкритою для всіх, незалежно від раси, кольору шкіри, релігійної належності. Молоді люди намагаються знайти в ній спільні риси з культурою та світоглядом країн Західної Європи. Дзен притягує молодь і своїм загальним нігілістичним духом, який заперечує будь-які авторитети, навіть самого Будду. Це особливо імпонує американській молоді, яка визнає «битницький» дзен, де немає дисципліни, виснажливих тренувань, штатного вчителя. Один із напрямів останнього часу — так звані «наркотики для просвітлення». Його послідовники вважають, що за допомогою наркотиків без традиційних тренувань можна досягти психологічного ефекту, подібного до практики дзен. Секта обіцяє своїм прибічникам повне визволення — моральне, духовне, інтелектуальне, душевну рівновагу, справжню свободу і незалежність від суспільства.
Прихильники східних культів (у тому числі дзен-буддизму) на Заході мало цікавляться сутністю релігійної теорії. Вони віддають перевагу практиці медитації, розглядаючи її як розумову акцію, спрямовану на приведення психіки у стан споглядальної зосередженості, вільної від негативних переживань. Створюються центри «трансцендентної медитації», метою яких є досягнення «духовного оновлення» людей, прилучення їх до так званої космічної енергії, блокування негативних емоцій та інтелектуальних стереотипів. У США медитативні прийоми засвоюють у школах; у ФРН поміж студентства налічується понад ЗО тис. послідовників «трансцендентальної медитації»; у Швеції функціонує «Інститут Махаріші за творчий розум», який постачає школярів посібниками з трансмедитації. Медитативний центр у Сан-Франциско має назву «Спілка буддійської практики».
Захоплення необуддизмом наших сучасників у далекому та ближньому зарубіжжі, а частково й в Україні, набуло переважно утилітарного характеру. Буддійське вчення про любов до всього живого (у філософії — сантана) й сувору підпорядкованість людського існування велінням розуму, про знання, які повинні служити благочестивому життю та необхідні, аби позбутися страждань, відіграє у соціально-психологічному розумінні роль заспокійливого засобу для віруючого, бодай тимчасового відсторонення його від кривд і прикрощів недосконалого людського суспільства. Тут, власне, йдеться про компенсаційну функцію релігії.
Зауважимо, що жодна із зазначених буддійських сект не успадковує практики й вчення раннього буддизму, оскільки кожна школа підкреслює пріоритет духу вчення перед канонічністю текстів. Центральними постатями в школах японського буддизму, наприклад, є «видатні особи» (вчителі), які ведуть своїх послідовників до «істинної мети». Дехто з прибічників стають ченцями, однак чернець не має будь-яких особливих духовних переваг перед мирянами, як в хінаяні.
Японський буддизм — це релігія передусім для мирян. У країні існують численні буддійські організації: при сектах, великих монастирях, у школах і вузах, приватних фірмах і державних закладах. Особливо багато організацій, що належать новим релігіям, яких близько 150, з них дві третини становлять буддійські товариства (кай) і братства (кводан). Найбільшими є Сокагаккай (15 млн чоловік), Риссьо косейкай (5 млн) і Рейюкай (4 млн). Більшість необуддійських організацій підтримують ліберально-демократичну партію. Сокагаккай має власну політичну партію, яка є третьою за числом місць у парламенті.
Третій напрям — ваджраяна, або тантраяна, сформувався на початку II тис. н.е. Він практикує шлях йоги під керівництвом духовного наставника — гуру. Кожний гуру має свою методику використання системи йоги для очищення думок. У ламаїзмі, що виник на основі вчення Цзонхави (1357—1419), такі духовні наставники називаються переродженцями, або живими богами. Ламаїзм — це ієрархічна церковна система, що дублює світську державну ієрархію, встановлену Чингісханом.
Цей різновид буддизму складається з двох частин. Зовнішня культова практика ламаїзму орієнтована на накопичення заслуг, подібно до хінаяни; внутрішня, духовна серцевина вчення, або вчення ваджраяни, спрямована на злиття розуму людини з космічним тілом Будди. Духовна серцевина має чотиричленну структуру, ототожнювану з ваджрою — символом вічності, сталості і непорушності. Це формула типу чотирьох істин: Лама — Будда — Дхарма — Сангха; посудина — таємниця — мудрість — велике єднання та ін. Згідно з тибетською традицією, тіло лами є Сангхою, його мова — Дхармою, його думка — Буддою. Вчення лами як живого Бога містить чотири екзотичних посвячення, які стосуються посудини, таємниці, мудрості, великого єднання.
Послідовники буддизму існують так само на території колишнього Радянського Союзу, зокрема в Бурятській, Калмицькій і Тувинській автономних республіках Росії. Буддійська церква зазначених регіонів очолюється Духовним управлінням буддистів (ДУБ). Центр церкви та резиденція голови управління перебувають в Іволгінському дацані (дацан — монастир) в
Кожний дацан відповідно до статуту розробляє й приймає свої правила внутрішнього розпорядку, що визначають поведінку лам, зміст і порядок богослужіння. Серед ламаїстських обрядів на перше місце сьогодні висунуті відвідання дацану під час великих святкових богослужінь і колективний обряд триденного «маакі», метою якого є забезпечення добробуту даного населеного пункту. Лами зобов’язані жити в монастирі й дотримуватися певних правил. Згідно зі статутом, лами — вірослужителі, які поклялися слідувати вченню Будди та прийняли священні заповіти.
Кожний дацан скеровується своєю радою, головою якої є настоятель. Лами особистого господарства не мають. Живуть вони в будинках, що є власністю дацану. Всі прибутки вносяться до загальної каси монастиря, з якої кожен лама отримує тверду щомісячну плату відповідно до встановленої для нього ставки.
Головне джерело прибутків дацану — пожертвування віруючих, приношення паломників. Значні пожертвування надходять від сплати замовлюваних віруючими молебнів, треб, читань священних текстів. Багато елементів культур, які раніше виконувалися в улусах (населених пунктах), перемістилися нині в дацани. Серед віруючих переважають люди літнього віку, вони їздять до дацану, щоб там відправити молитву, обряди, отримати пораду лами. Останнім часом, в умовах зростання національної самосвідомості, відродження традиційних буддійських цінностей, інтерпретованих як етноспецифічні, все більше уваги приділяється молоді. У школах при дацанах навчають національних тибетських мов, знайомлять з історією буддизму, з основами тибетської медицини.
§3. Соціальна сутність буддизму.
Соціальні буддійські ідеї дуже різноманітні та багатоваріантні: це концепції буддійського способу життя, стосунків між членами сангхи, ченцями і мирянами, між керівниками та підлеглими; ієрархічні моделі типів особистостей, соціальних груп, професій; моделі буддійської держави, уряду, економічного розвитку, системи освіти тощо; моделі відносин держави з селянством; моделі, пов’язані з фінансами, проблемами сільського господарства, промисловості, засобами масової інформації, сучасної науки, тобто будь-які ідеї суспільного розвитку розглядаються крізь призму буддійського вчення, світогляду і світовідчуття.
Для більшості прихильників буддизму характерною є миролюбність, яка відіграє у сучасному світі свою роль у боротьбі проти загрози нової надруйнівної війни. Шлях до миру, за буддизмом, пролягає значною мірою через внутрішнє моральне самовдосконалення особистості, тобто через зречення від усіх земних почуттів і пристрастей.
Будь-яка однозначна характеристика буддизму як релігії буде неповною, оскільки буддизм — це водночас індивідуальна та колективна релігія; релігія, яка поширюється лише за підтримки державної влади і при цьому незалежна від неї; релігія раціональна й містична, чернецька і світська, релігія, яка вбирає будь-які ідеї та вірування, здатна звільнятися від них. Буддизм то спалахує, то згасає у суспільному житті тієї чи іншої країни, спонукає людей і на хибні вчинки, і на акти милосердя.
Пригнічує буддизм розум чи ні? Відповіддю на це запитання можуть бути мільйони віруючих-буддистів, за якими 2500-річна безперервна традиція передачі вчення зафіксована в десятках тисяч канонічних текстів. Саме в цій канонічній літературі прихований феномен буддизму, сутність якого полягає в тому, що розум заглиблений у вивчення самого себе. Перші 500 років по смерті Будди, коли його вчення передавали усно за допомогою особливого коду мнемотехніки, буддизм пізнавався переважно на практиці. У І ст. до н.е. усно трансльоване вчення і дисциплінарні правила поведінки членів сангхи починають записувати спочатку на місцевих мовах, потім на палі та санскриті. Виникають різноманітні версії вчення Будди, в яких описується досвід медитації та практики простування серединним шляхом. Створюється абхидхармічна література, а згодом література праджня-параміт.
З V ст. виникають космологічні ідеї, що дають змогу переводити уявлення про структуру буття й механізм його функціонування на рівень індивідуального мікрокосму. Ці ідеї постійно розробляються та ускладнюються, вбираючи в себе розум і трансформуючи свідомість того, хто став на шлях Будди, оскільки обсяг літератури, яка вимагає прочитання та осмислення, постійно зростає. І виникає енергія високого інтелектуального та емоційного освоєння створеної за тисячі років ідейної спадщини.
Що спонукає ченців на духовний подвиг? Швейцарський психолог Ж. Піаже вважає, що тільки-но структура свідомості достатньо заповнюється матеріалом канонічних текстів або настановами гуру, виникає почуття необхідності. Такий стан духовної інтелектуальної напруженості і є джерелом віри, моральності та естетики. Природа цього стану інша, ніж у християнстві та ісламі, хоча його функції — утвердження віри, моральності, естетики — схожі з подібними функціями інших релігій.
Як же утворюється і підтримується духовний стрижень буддизму та як він впливає на соціальне оточення? Релігійні космологічні карти буття в буддизмі (як і в будь-якій іншій релігії) не слід сприймати як дану реальність. Це модель векторів і рівнів процесу розмірковування (аналіз, синтез, узагальнення), яка формує свідомість віруючого, тобто освічений віруючий осмислює відому йому інформацію через блоки релігійної картини світу.
Специфіка буддизму полягає в наявності величезної за обсягом канонічної літератури, засвоєнню змісту якої приділяється 20—30 років життя, тому на цей подвиг мало хто зважується. У християнстві та ісламі самоствердження релігійної свідомості відбувається через віру в свідоцтва «божественних» явищ і розмірковування про їхнє призначення. У буддизмі ж обов’язковим є послідовне засвоєння спочатку дисциплінарних правил, згодом змісту проповідей і висловлювань Будди та його провідних послідовників, потім усвідомлення абхидхармічних текстів і трактатів. Іншими словами, процес мислення йде шляхом ускладнення етапів: від простих фактів до системного мислення.
Буддолог Л. Мялль так характеризує зміст вищого ступеня буддійського пізнання: «Дхарма —це текст, який породжує при його прочитанні нові тексти». На вищому ступені пізнання індивідуум усвідомлює себе носієм Дхарми (вчення істини), стає «світлоносцем».
Відчуття себе носієм Дхарми і є осяянням, тобто впевненістю в оволодінні істиною, у цьому випадку абсолютною. Дослідники зазначають, що осяяння породжує почуття абсолютної впевненості у правильності зробленого відкриття. Проте для вченого, як писав великий математик Ж.А. Пуанкаре, осяяння — це лише відправні пункти для творчої роботи, що вимагає дисципліни, уваги та волі. В буддизмі найчастіше це кінцева мета, лише одиниці намагаються виразити такий стан у тексті, який в основному потім канонізується.
Ця абсолютна впевненість у володінні істиною приваблює людей, сповнює їх піднесеною вірою в «світлоносця». Цей «світло-носець», який іменується Бодхисатвою, Буддою, або буддійська сангха виступають суб’єктом культу в сучасному буддизмі.
Ідеальною моделлю сангхи вважають громаду, що складається з чотирьох пар, кожна з яких немовби осягає благородні істини, причому один проникає в цю істину, а інший реалізує її на практиці й передає мирянам. Передання заслуги (луньня) для поліпшення карми є найважливішим атрибутом культової практики буддизму.
Віруючий отримує релігійні заслуги численними способами, дотримуючись або віддаючи данину не лише святим місцям, статуям та іконам Будді Бодхисатв, культовим спорудам, буддійським символам. Особливо багато заслуг він отримує, спілкуючись і допомагаючи членам буддійської громади.
Вважають, що релігійна заслуга може поліпшити карму людини, сім’ї, роду, нації, громадської та державної організації, навіть армії, держави, якщо вони дбають про сангху і створюють умови для розквіту буддизму. Коли релігійні почуття набувають фанатичності, матеріальні багатства починають «перекачуватись» у монастирі, що нерідко призводить до зубожіння держави. Як правило, держава намагається регламентувати кількість пожертвувань сангсі, особливо землі та будівель.
Незалежно від матеріального становища сангхи її духовний стрижень залишається «річчю в собі», що розкриває таємниці самопізнання лише в релігійних текстах. Буддійські тексти й трактати, які аналізують різні стани психіки, здійснюють вплив на суспільну думку народів Центральної, Південно-Східної та Східної Азії. Цим пояснюється широка популярність буддизму не тільки в азіатській частині земної кулі, айв ареалі поширення християнської культури.
Література:
1. Калінін Ю. А., Харьковщенко Є. А. Релігієзнавство. – К.: Наукова думка, 97
2. Лубківський В. І. Релігієзнавство. – К., 97
3. Рибачук М. Ф. Релігієзнавство. – К., 97
4. Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. – М., 97
5. Истории религии. Лекции, прочитанные в Санкт-Петербургском университете – С-Пб., 98
6. П. Д. Шантепи де ля Соссей. История религий. – М., 92
7. Ольденбург С. Ф. Жизнь и учение Будды // Наука и религия. – 1990. – №1-2
8. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка: В 4-х т.: Пер. с нем. — 2-е изд., стереотип. — М.: Прогресс, 1986. — Т. 2. — С. 207. — 671 с.
9. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм / Под общ.ред. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского. — М.: Республика, 1996. — С. 262.
